師謂“七十二空性”之緣起（2011年8月8日宣講）

厚德載物: 念用心不用

凋碧樹: 念用心不用，心如念自應！

厚德載物: 如如自應

厚德載物: 收放自如，不執兩端，也不執中，起於緣，落於寂

學子:粗細由它，隨緣做，做到當下，不執著

厚德載物:  粗細由緣

厚德載物:起于緣，落於寂

學子:心不被牽，念隨緣啟用，過而無住！淺顯理解，大家指正

厚德載物:心無所處

 

師: 我看大家剛才都在參悟這個心和念的問題，都在說不用心而是用念。其實呢，一落我見思辨本身就是動心，大家說的“心無住處”。但是呢，又不能不思，因為你不思就不能起疑情嘛，沒有疑情，就不能勘入本性，也就是心無從體現，或者體現了人心，這個道心沒辦法體現出來。這裏兩難的把握，剛才不知道是渴望還是厚德載物說，大概的意思就是不執於兩端，也不執於中間。這其實也是很難把握的，因為你們如果是不執，那就完全是空，這個空在你們的體現上是個無的意思；如果執，又很容易念念相續，沒辦法去住於性空。很難以語言表述這種心境。大家有沒有聽過或者看過“七十二性空論”，或者說是“七十二空性”？

眾：沒有。

師：因為咱們在論這個性空，論心悟，我其實也是二十年從不講，就是怕你們落入以思辨去理解空性；但是，又怕你們一旦空性，就變成了死水，不是止水，不能清明。放就是全放，空就是全空，這時候實際上就是一種“病禪”。我先跟大家講一講“七十二性空”，不過，大家在聽的時候千萬要記住，現在也是在訓練你們的性空。聽的時候，思辨不要太過於執著於某一個字眼，你是聽從於你的潛意識，或者是聽從于你心靈的感悟，不要執著於和執迷於文字相和語言相。靜靜的聽，然後隨著我講到某一個階段以後，你可能會靈光一現。這個時候，放下！不要念念相續，不要追進去就行了。

七十二性空其實也從沒有人講過的，就是在咱們的祖師禪當中，在參禪過程中有論到的七十二空性，或者說七十二空性，但是從來也沒有人真正地以文字或語言，來表述七十二空性是怎麼回事。七十二空性，說到空性，首先它就涉及到一個生滅的過程，就是心生心滅，念生念滅的過程。這個生滅過程有一句話：

生住滅有無 以及劣等勝

佛依世間說 非是依真實

你們看，它開宗明義地，“生住滅有無”這句話，我已經一直跟你們講有加無住，有加無住。有加無住這句話，你如果作為依止的話，你可以依止證空的。生，那就是起了；住，就是演化；滅，就是寂。“生住滅有無，以及劣等勝”，它在萬事萬相當中區別出劣、中，也就是高、低，上、下。

“佛依世間說”，為什麼說佛法不違世間法？他必須讓大家能聽懂，比如說咱們現在是在另外一個國度，可能咱們就不能用漢語和普通話來表述了，可能得用其他語言來說出。他是必須要依照當時眾生的緣起，去說眾生能聽得懂的。如果我現在跟大家說梵語，大家也都聽不懂。所以，依這個世間說的所有的一切的一切，只不過是一個方便說法，但是，並非真實本意，“非是依真實”。這句話開宗明義就已經講了，意思就是說，生、住、滅、有、無，以及劣勝、高低、上下，一切一切之類的這些法，就是在人間法當中所提的這些相對應的，或者是相對性的一些法相，它都不是真實的妙諦，它只不過是依世間的明言和角度去說的，而不是真實真如法性。所以剛才大家在參禪的時候，經常就會落入望題解意，或者是斷章取義，或者誤入了一個說法、一個表述以後，然後抓住它不放，那就是以文字解釋文字，這時候和心就沒有太大關係。當然，也有很多在參悟的過程當中，能夠切入本性。

還有一句說法：

無我非無我　非故無可說

一切所說法　性空如涅槃

這句話其實呢，它就是說，第一句“無我非無我”，這是大家經常遇到的，就象“你是誰啊？你在說什麼呢？你這個話是什麼意思啊？你在幹什麼呢？”然後你會回答，“我是誰；我在說什麼；我這句話是什麼意思。”我們在日常生活當中也都是這樣的，對不對？所以人們津津樂道的，等等的諸如我之類的。

首先告訴你，就是說“無我，非無我；非，故無可說。”其實這個“我”是不復存在的，不管是名還是相，他是不存在的。大家可以去想一想啊，比如說，“我”，那麼怎麼體現出“我”呢？你能說，你們現在聽到我的聲音，這個聲音是“我”嗎？你看到了我的手和腳，和這個肉體，能說這個肉體是“我”嗎？除了肉體之外，我還有精神，還有離開了我這個相的，更多更多的你們在心目中，也有一個“我”的存在，比如說，老師怎麼樣怎麼樣，突然你會想起了我，那麼在你當中就有了我。

這句話我以前跟你們講過，我用一句非常簡單的方法和語言來表述，叫“無我無不我”，因為“我”的真實並不存在，但是“我”的法性是遍佈虛空的。你如果是執著於“我”的名和相，那麼這個法性就不存在了。就是說，你執著於這個“我”形，突然有一個人在你面前，他也不碰你，也不動你，也不打你，他用他的嘴巴來說，可能會說得你暴跳如雷，或者說得你心生歡喜。那麼，他是以這個名相來使你這樣呢？還是以這個實相來使你這樣？如果說他是以實相，他也沒動你啊，你為什麼要因他的存在而高興，或者因他的存在而憤怒？如果說不是以相而存，而是以名而存，因為他的說話、他的意識影響你，那麼沒有他這個肉體和沒有你這個肉體的存在，沒有相互的對稱、對照，那你怎麼會有反應呢？比如他遠在天邊，他在罵你，你沒聽到。這就是一個相的體現。

所以咱們在生活當中，也會經常遇到這個問題，如果是執著於這個相和名的“我”，那麼這個法性就不存在了。因為什麼呢？有我的概念相對應的是一個無我的概念，有和無都是相對的。因為有和無是相對的，執著於有我，必然忽略了一個無我；執著于無我，必然會忽略了一個有我。所以執于有和執於無都是錯誤的，也就是執於名或執於相都是錯的。執著於有，就是你執著於相了，你就會因為這個相的成住壞空，一直地輪回下去；你執著於無，那就是一種掩耳盜鈴，明知道他明明存在，非要睜著眼睛說瞎話，說他沒有，就象你明明聽到我在說話，你非得說，我沒聽說，或者我沒聽到，或者我沒感覺。你確確實實、真真實實地聽到了，而且你要去用一種好象是很超脫、很無我的狀態去證明自己，說，啊，我沒聽見，或者是我沒感覺，去說明你的境界，這個時候你就執著於無我了。所以，收和放，都執著。

所以，當收與放，當你能夠體現出一個無我無不我的時候，其實他就是你，你就是他，因為什麼呢？你們在相互作用的過程當中，對方在說你的時候，因為他的心裏面已經有你的存在。不管他是對你的好，還是對你的壞；對你心生歡喜，還是心生憎恨，至少在他說你的時候，在他的腦海當中，你已經住進他的心裏了，對不對呀？那麼你說他的時候，其實是一樣的，他也已經住進你的心裏了。這個時候，你和我和他也沒有什麼分別，這就是無我無不我的體現。所以在這時候，這個“我”才是真實的，不容置疑的真實的存在，這個存在，只不過存在於一個“無我無不我”。

所以，無我無不我，或者說“無我非無我”，就因為有一個我，有一個他，而我和他之間是統一的，無法否定，同時又不能夠分割。因為如果是沒有你，你如果不住在他的心裏，他就不會說你，就相當於你們現在，不會無緣無故去說一個不認識的人，去描述他怎麼樣怎麼樣，因為你沒有嘛，就無從說起。你現在在說你的親人，你在說老師，因為這個時候，你這個親人或者老師，已經住在你的心裏了，你才可以去說。這個時候，說他，就是說自己了，對不對？因為他的感受是由你自身的感受所承起，所形成的，你導致他生氣，首先是你自己已經先生氣了，你說了一些什麼語言、一些衝突啦，或者是一些憤怒，或者是詆毀的語言，這個時候你的心已經進先被這個憤怒，被這個詆毀這些情緒所波動、所影響；由你表達出來之後，你才會去影響到對方。其實你在傷別人時，首先你自己在傷自己了；所以你喜別人，首先你喜自己了，因為你對別人的寬容，或者是心生歡喜，或者是同體，這個時候你的心態，依然你已經先領略和嘗受這種法喜，然後你才會傳遞給對方，對方因此才會產生了相應。

所以，苦與樂、悲與歡、愛與恨，都是由自己開始的，對不對？所以，他的感受，其實你已經比他先感受了，這個時候就叫“如我”，這個“如我”就是無我無不我的意思。如果達到這樣的話，那就是“一切所說法，性空如涅槃。”因為山河大地、一花一草都是同體的，都是無我無不我，既有一二三四五六七八等等等等的存在，同時呢，它又歸一，那就是一切歸一，一歸一切的關係。這個時候，你們就能夠去理順它的這種關係。這就是第二空性。

 

說到這，再給大家說另外一個空性。另外一個空性是什麼呢？“一切法自性”，這是你們現在所要面臨到的：

一切法自性　于諸因緣中

若總若各別　無故說為空

第一句話，“一切法自性”，大家很容易理解，一切一切的有為、無為之法，都緣於你的自性存在。如果你的自性不存在，一切的法它依然存在，但是對你沒有絲毫作用。這就聯想到經典心理學當中的“我思故我在”。因為你作為主體，你的主體存在的前提下，一切才具備有存在的可能性和存在的必要性。因為一切都是作用於你，或者是你作用於一切。當你，當這個自性不存在的情況下，那麼一切，不管它是有和無，不管是好與壞，對你已經是沒作用，在這種情況下，它就是不存在的，對你而言是不存在的。所以，一切的法，不管是有為還是無為，緣於你的自性存在。

一直以來，我跟你們強調一個自性皈依。現在是很有必要，我來講這些，以前我是從不講的，什麼呢？是要讓你們自性具足，你不要去崇拜某一種法，崇拜某一個相，或者是身外去求什麼，讓你的自性不能主宰；在你無主宰的情況下，把你什麼都給出去，這個時候，如果你萬一遇法不正，遇師不正，你就很麻煩了。所以我為什麼一直要這樣做？我讓你的自性具足，讓你能夠主宰自性，那麼這一切一切的法，對與錯，終有一天你自己可以辨別的，你可以自如地取捨。儘管你可能會走彎路，但是因為你的自性清明和自性主宰，最終你能夠回歸正途。所以一直以來，我不跟你們講這些什麼經典論、這些名相，正因為這樣，讓你們不要盲目地去依附於經文、依附於經典、依附于上師。一旦你的自性具足的時候，你自然而然就能夠分辨一切的法。

所以說，為什麼在近期，我以前的學生、以前的弟子，可能是我不太講深，不太講這些，不太講經說法，所以也是跑得很遠了，到處求來求去，但是，我已經給他了一個自性清淨的種子，儘管他走了十幾、二十年彎路，最後他會認識到：哦，原來這條路是正路。他不會迷失的，他走來走去，他不會去步入歧途，他不會皈依邪師，他不會墮入邪道，不可能的，因為他已經有了分辨，有了自性主宰。所以，這就是我一直以來不給你們講這些名相的道理，因為一切法都是緣於你而存在的。這就是第一句。

第二句跟第一句是相互襯托的，“于諸因緣中”，一切的法是因為緣起，而落於性空，因為因緣的關係它才形成了，就相當於，我們一顆種子，它要發芽，它要成長，它要結果，它離不開它的土壤，水土、陽光和時間，如果離開，把這顆種子去種在天花板上，它就結不了果的。就是這麼個意思。

“若總若各別，無故說為空。”這一句，其實與我前面說的是相關聯的。不管是什麼樣的各種相，相有各別，但是你只要是“無故”，這個“無故”是無執的意思，你只要是不執著於它的存在，那麼它所關聯的一切都是同體的，因為世間任何一種事物，它絕不可能孤立的獨立存在，它都是相互依存而存在的。比如說咱們自己，某一個人，他不可能獨立存在的，是絕不可能的，首先因為有他的父母，他父母的父母的父母的父母……，才有了他，有他以後，他必須依附於使他這個生命能延續的一切的資源和條件，他才有可能存在，就哪怕是今天，他也必須依照時間與空間，這個時空的襯托和他的生活資源，包括眾人對他這個角色的認同和對應，他才有可能存在。所以一切一切，都不能夠去認為，他就是他，他是獨一性的，不可能的，他都是相互依存的。

所以說“無故說為空”，是說你無執於一相的時候，一切的相都是如如相，這個時候才達到了空。這個“空”是“妙有”，大家要理解，空不是無，空是能夠幻化，幻化出一切的妙有。所以，一切的法，無論是在因緣上，或者是各個因緣的聚合上，各個因緣的分散上，任何一種法它都是不能獨立的存在的，它都是有因有緣，或者是有因有果。由於它的聚散分合，形成了此時此相，到了彼時，那就是彼相。它不管是此時此相和彼時彼相，它都是依照它當時的時空因緣聚匯而呈現出來，如果離開了當時的時空點的因緣聚匯，它的任何相不能夠存在，也不復存在。那麼，既然是這樣，也就是說，所能說的一切諸法，它自性是空的。自性是空的，由空來幻化出萬有，因為空當中生的萬有。但是要記住，是空，而不是無，是空不是無。