“初用心”與“老用心”（2011年8月6日宣講）
達摩老頭曰“心了無覓處”！找到心沒？是找心還是論心呀？或者是說心？
找者在顯，論者在慮，安者在清，空者在明！
師：既然你認為大家不說話就是心有掛礙，那麼你沒掛礙你也可以說的。參禪就是這樣的，沒有對也沒有錯，在於對別人的啟發，在於對自己的誠信，這就是參禪。
學子：我就是感覺老虎咬刺蝟，無從下口。
師：既然這樣，那是事出在你身上，不是出在大家身上，不是因為大家沒有說話就妨礙了你參禪。
學子：我就是講不會妨礙大家的。師父你剛才已經講了，“找者在顯，論者在慮，安者在清，空者在明！”實際上我這是可能在慮吧，後面兩者我沒達到，就是清者和明者我沒達到，在場的很多人都達到了。
師：參禪呢，昨天跟大家其實講過了很多。至於什麼叫無義參，什麼叫有義參，什麼叫枯禪，並不是說不說話就是枯禪，說話了恰恰就是枯禪，看你怎麼說。禪者在於印心，在於會意，不在於要聽到聲音。所以參禪，一般用功人實際上有兩種，就是兩種困難和兩種容易，也叫“兩難兩易”。第一就是“初用心”，第二就是“老用心”。你們剛才不是在找心，在論心，在說心嗎？初用心和老用心的分別，現在我也來跟你們講一講，什麼是心，什麼是禪。大家都在說什麼心歸哪里，我的心是怎麼樣怎麼樣，心是空，有心、無心、空心，什麼妄心，等等等等的心。參禪當中，一個是叫初用心參，一個叫老用心參。參禪的初用心就是通病，所謂的初用心，是在參禪剛剛進入了半懂半不懂、似懂非懂，這個時候是初用心。初用心又有一句話叫“偷心不死”，也就是初用心難。初用心為什麼難呢？就是“偷心不死”。大家有沒有明白什麼叫“偷心不死”？
學子：我還不是太明白。
師：不是太明白，那至少你已經明白了一部分，我現在不要求你“太明白”，你把你明白的一部分說說，什麼叫偷心不死？
學子：我覺得就是知道了一點，知道怎麼一個下手的方法，但是在實證上又沒有什麼，就好像心裏沒有著落樣的，說不上來。
師：打住吧，你這個就叫做“偷心不死”！我問你，知道嗎？你知道就是知道，不知道就是不知道，你不要“我不太知道”。既然這個“不太知道”，就意味著你知道，或者說你知道了很多，或者說你知道了一部分。可是現在你給出的解釋和答案，完全就是驢頭不對馬嘴，就意味著你不知道。你不知道，你又想去說，又想去體現出自己的“知道”，這就是“偷心不死”，知道嗎？這就叫初心難的“偷心不死”。
怎麼體現呢？好，我現在來跟你說，回顧剛才我問你的話和你的回答，我問你“偷心不死”你知道嗎？你說你“不太知道”。那麼要怎麼理解呢？怎麼理解這個“不太知道”？這個“不太知道”，其實就意味著你知道，或者你知道了一大部分，但是你給出來的答案就說明你不懂。那你為什麼就不能說“我不知道”？為什麼非要用“我不太知道”，然後再來解釋一下什麼叫“偷心不死”？我估計你連聽都沒有聽過“偷心不死”這四個字，所以你現在就是進入了這個“偷心不死”的難。
其實你信也好，不信也好，且聽我繼續說下去。
初用心難，難在“偷心不死”，這就是通病，參禪的第一通病！也就是說，妄想習氣放不下來，這個時侯無明貢高、妒忌障礙、貪嗔癡愛、偷懶好吃，等等等等，一切都能夠在你的這種似有非有當中，又體現出懂了一些，但是很多又不懂，這個時候在這一個方面就體現出來。那麼這個時候，很多人，很多人啊，在修持上是修到這個過程當中，越修習障越大，或者是越修脾氣越大，越修越貢高我慢，越修越好面子，這就叫“偷心不死”。或者是，什麼人有了一些公案就“習人口慧”，其實習人口慧連自己的“禪屁”都比不上的，“尋章摘句”這些，然後還以為自己很了不起，或者是想盡一切讓別人來認為他了不起。這個時候就生大我慢，就是“偷心不死”了，也叫“禪病”之第一。因為他已經摸到了這個禪，有一點“道心”，甚至是有一點“道行”。但是，他就認為這個大象的腿就是大象，然後無限度地去體現和放大自己的所謂的感悟，在顛倒當中，明明是不懂的，他非要說是懂的；明明是錯的，他非要說是對，無非就是貢高我慢。要記住，這個時候很容易，如果你們進入了禪堂，在打坐的時候就叫做“歡喜魔附心”，“歡喜魔”就到你的心智當中去了。這就是初用心的難，是“偷心不死”。
簡單地說，“偷心不死”它是體現在進入了“禪昧”，但是還沒有入“三昧”，這個時候會體現出一種無明貢高，然後就是“是己非他”、斷章取義、“認指求月”這些等等，都在於為了體現自己“確實懂了”，自己是“禪師”，自己是“學佛的”，自己“很高深”，逐漸逐漸地讓自己越走越錯，到最後走到了“歡喜魔附心”。這個時候你就會“目空一切”，這個“狂禪”由此而來，定能夠呵佛罵祖，但是你又狗屁都不是。這是第一難，叫“偷心不死”。
那麼，初用心還有一個易，我剛才所說的“兩難兩易”。易就是容易的易，易在什麼地方呢？就是放下來“單持一念”，或者叫“單提一念”，這就是易。你如果是能夠這樣做，那就很容易了；如果你不這樣做，那就是很難。“單持一念”就是易，“偷心不死”就是難。
為什麼說放下、“單持一念”就是初用心的易呢？我們說這個修持，尤其是在參禪當中，是“鐵饅頭”，你是無從下口的。但是，你如果契入了禪門宗要，因為它有一個次第路徑給你走，你知道怎麼是善巧，這個時候你唯獨一個，你什麼都不用去做，你也什麼都不用去執，唯獨一個，放下你這個“我”，你處於一種完完全全的開放、接納，在開放和接納當中自然取捨，不要執著於我見我知，不要執著于自己的貢高我慢，不要執著于自己的修持時間的長短，不要執著於自己的身份，等等等等，把這個放下去，這是第一步。如果你這一點放下以後，然後“單持一念”，這個時候一切的無明煩惱都將不復存在。甚至出現了，在參禪當中，人家說了你不理解的，甚至是人家罵了你，罵你是什麼什麼都可以，甚至是打了你，因為我們以前參禪的時候是經常挨打的。這個時候，你完完全全地會契入禪定三昧，你就會深刻地去理解對方對你的“棒喝”，其實是使你進入禪定。而不是說，你一定要來升起嗔念，來跟他爭一個高低，爭一個對錯。這就是“單持一念”，一個是放下我執，一個是單持一念。所以，初用心的易就是“單持一念”，初用心的難就是“偷心不死”。我剛才打出的那一段話讓你們對座，就是這樣。
如果說，在參禪當中，你來我去都是想要說明自己的對，想要說明對方的錯，或者是想要體現自己的高，那麼你就是已經進入了“偷心不死”。如果說，你能夠拋下假我，把一切一切的外緣當為禪機，你這個時候，不管對方是罵你也好，是打你也好，你都是歡歡喜喜的。噢，他是給你藥呢，你就得到了你該得的東西。否則，就是佛在你面前，那也是沒用的，佛講佛的法，你用你的理跟佛的法來論一個高低，或者來體現出其實我並不笨，我很聰明，就是差一點點而已。聰明個狗屁你！這就是易。
其實，因為參禪咱們都知道嘛，咱們前幾天都在參一個生死。咱們這個軀殼，或者是所謂的脾性，所謂的什麼榮譽，其實說不好聽話，咱們就一堆肉。所以唯有放下，放不下你這堆肉，你就會越來越老化，到最後變成一堆臭肉和爛肉，就是這樣的。所以，無論行、住、坐、臥、動、靜，甚至是通身的內外，它只是一個念而已，只是一個“一念”。這個念是什麼念呢？疑念、疑情。這個疑念是什麼呢？就是求、證、參、入、透，等等等等。疑勘，你才能夠轉識成智，這叫單持這個念而已，不雜任何的意念。或者說，你在參一句話頭也好，你在看石頭也好，你在看流水落花也好，等等等等，一切一切都維繫一念，這個念是絲毫沒有其他的意念。這個時候你會很快體悟到，你雖然是起了這個疑念，但是你的心力就有如倚天長劍一樣，可以魔來斬魔、佛來斬佛。你不怕任何的妄想，自然而然你能夠去分辨動靜、真假、是非、對錯，而不去執著於因果。所以，這就是所謂的運水搬柴、鋤田種地，等等等等，都是禪機。
禪在生活當中的，你如果勘不破“生活禪”，你就別想進入“祖師禪”，那你就更不用提你進入了“秘密禪”。這就是第一初用心的難和易。老用心呢，“老用心”你們聽過沒有？
老用心，其實呢，第一難就是“百尺竿頭”，這是第一難.你知道易是什麼嗎？
學子：我體會就是細緻入微，在當下的每一點每一滴去勘破，不用去外求。
師：還有誰知道？說一說。老用心的難是“百尺竿頭難進步”，因為百尺竿頭它已經是盡頭了，他就會死活始終在那個百尺竿頭當中踏步，就不願意再進一步，或者是很難再進一步，這是老用心的難。那麼還有誰知道老用心的易？容易的易，知道的可以說說。渴望已經給出答案了，老用心的易是“綿密做去”，老用心的難是“百尺竿頭”。誰能理解這兩句話呢？
剛才已經說了，老用心的難是“百尺竿頭難進步”。所以很多修持人，修持到一定境界以後，他就不願意往上走了，或者他走不上去。一個就是他自己沒有那個意願，他每天忙於接受供養，忙於應酬，忙於想盡一切辦法裝扮一下自己，已經是“成佛作祖”了，所以他死活就是百尺竿頭，他就不再進一步，或者是他難以再進一步。在當今佛教界比比皆是，諸多的所謂高僧大德，什麼老和尚、老禪師，很負責任地講，幾乎百分之九十八就是這樣。一旦升為首座，或者九師之一，那他就掛在這個相上了，天天就端著那個樣子了，就生怕人家不知道他是高僧大德，也已經無心再去潛修。然後是熱衷於世俗當中對他的崇拜、供養，陶醉於自己的這種虛榮。這個法性呢，到此為止。這就是老用心難的第一，這就是“自作難”，這個自作難就是不想進步。
第二步難是不能進步，不能進步就不是他本意的問題，就不是我剛才說的第一現象。
第一現象就是他的自我止步，陶醉於自己，熱衷於迎來送往，陶醉於自己的假像，或者是眾生，或者是他自己，把自己供到了神台以後，不願意下來，不願意往前走。那麼，到頭來他依然是一團肉，依然會變成了一團爛肉。這是不願進步。
另外一個那就是不能進步。為什麼是不能進步呢？到了這個次第以後，如果你陷入了我剛才所說的不願進步，那你肯定是不能進步的。還有另外一種，他願意進步，可是他不能進一步。那又因為什麼呢？他平時在初用心的時侯是一念疑情，以疑起猜，以猜起疑，就是一念疑情，以這個疑作為一念。到了老用心的時候是真。以前的疑是假設的疑，你們都知道，譬如說，來問什麼誰是我啦，我是誰啦，誰念佛？這些其實是“假設疑”，是你來假設，或者指定一個你疑猜的目標，然後來勘破這個疑猜，這是假設疑。
到了“老用心”的時候，這就是真疑，真正的疑它會現在你的面前，就是說，這個“疑情”不是你的猜，而是真。第一個，在初用心的時候，是“猜疑”；到老用心這個階段，那就會出現了真疑。為什麼是會出現真疑呢？他是兩個狀況、兩種狀態，比如說你們在修持當中，真疑現前，它是體現在修持進入了次第的時候，會出現一個真我和一個假我；會出現佛魔同現，佛魔同體；會出現佛的三身同時同應，給你不同的提法。比如說，會出現釋迦牟尼佛給你顯教的說法，會同時出現大日如來給你有相三密的教法，會出現毗盧遮那給你無相三密的心印。可是呢，這三者它都是相互衝突的，這個時候你怎麼樣去取捨？這就是真疑現前。
所以，修持人如果沒有契入秘密禪，到此止步，你只能去參如來禪。其實到了“老用心”，你已經是走完了如來禪的境界了。到了進入秘密禪的時候，就是我剛才所說的真疑現前了，你已經證入禪定三昧了，你已經是可以三身合一了，你已經是轉識為智了。可是這個時候，你還是在月下疏影當中，這個月亮，你是可以在水裏面能夠看到，但是你還沒有去摘到。這個時候，一切它都會出現重影，一個真的月亮和一個水裏面的月亮；一切都會出現了重影，都會出現真偽，如果是沒有無相三密心印的話，你到此止步，你也就沒辦法往前走了。
這個時候，就是進入次第以後，你懂得覺和照，就是“覺”和“照”這兩個字了。今年我多次提及覺和照，覺和照的彼此之間的功用關係，我多次已經提及了。到這個時候，就是覺和照起著最關鍵最關鍵的作用了。覺，那就是，這個時候才算是“不覺”，因為覺悟你已經走過了。以你的覺，以你真正地進入了“不動地”心境，去覺這個“真疑境”、“真疑相”的真與假、取與舍、對與錯，然後再用你的“本明”，去映照你需要去與之相應的，與之相通的、相融的這些法相。
比如說，同時，你左邊出現了釋迦牟尼在給你宣法，你的上方出現了毗盧遮那給你的法印。這個時候，你就自然而然，你就會不完全取釋迦牟尼的顯教，不完全取毗盧遮那的密印，而是以顯教來說明密印，以密印來彰顯出顯教。這個時候你就知道，以你在照當中，你就能夠真疑地取捨。但是，你到這個時候仍然是屬於生死關，因為你還是會落於空亡，你還是有一個取和舍，還是有一個取多一點和取少一點，舍多一點和舍少一點。所以修持修禪、參禪，到這個境地是難到你幾千劫、幾萬劫，你如果不入心印，你就在裏面轉，這就叫“鐵饅頭”了，你就死活轉不出來，到最後，就不斷地來來回回，不斷地在不動境當中來來回回。所以這就是“有餘涅槃”。
為什麼呢？如果你不能覺照，最後你肯定會取一個不動地，反正是回到了初用心當中的佛來斬佛，魔來斬魔，反正我誰都不聽，我就聽我自己的。好，你這個時候就是自了漢，就是達到了有餘涅槃，也就是達到了“不來不去”，你就住在這個次第裏面，可能你會一直住下去。這個可能一直住下去，這個時間概念就不是說，像我們這樣的一輩子兩輩子，十年二十年。
因為你不能勘照、不能覺照的情況下，你肯定會選擇初用心當中的佛魔不依，兩邊不靠，兩端不執，就是以自己，以這個自性主宰。可是，因為你沒有覺照，你的自性還沒有完全圓滿的時候，你以自性主宰去不落兩端，這個時候你的境界，或者說你的次第，或者說你的果位，就在“不來不去”當中，就在於“不動”，就在於“有餘涅槃”。所以，你就沒辦法“如來如去”呀，你就不能夠灑脫呀。這個時候，你的百尺竿頭也就到此為止，你沒辦法再進步，是不是？
那怎麼樣才能再進步呢？
祖師禪當中有一句是家寶，家之珍寶，就叫“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”這是達摩祖師說的，這個就是勘破祖師禪的最後的重關，“破重入牢”由此開始，就叫“外息諸緣”，這就是破重入牢的家珍。
師：剛才所說的這些，本來是今天不願意說。
後人很多是依照南禪當中的慧能所說的“不思善，不思惡”去修的，這個“不思善，不思惡”，其實也就落到我剛才所說的，你頂多也就是一個不動，這就是百尺竿頭難以進步的老用心的難。當然，有很多我沒講。
有一首偈語，不知道你們有沒有在禪宗的公案當中，是寒山說的。“高高山頂上。四顧極無邊。靜坐無人識。孤月照寒泉。泉中且無月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禪。”
前四句是一個境界，後四句又是一個境界。
你看啊，前四句“高高山頂上。四顧極無邊。靜坐無人識。孤月照寒泉。”這四句，就是他修持到這個境界的時候，就叫“獨露真常，不現一切”。因為到這個時候，已經是虛空上下沒有絲毫的障礙了。“高高山頂上。四顧極無邊。”沒有任何障礙，而且已經是到了山巔。“靜坐無人識。孤月照寒泉。”只能是“天理地先知”，所以叫“獨露真常”。
那麼後四句，你看啊，“泉中且無月。月是在青天。吟此一曲歌。歌中不是禪。”這四句說的是真如妙體，所謂“真如妙體”，凡夫俗子是不能夠知道的。你看，我剛才說的這個月亮，天上有一顆，水中有一顆，他這裏面已經給出來，“泉中且無月。月是在青天。”這個時候他已經能夠分辨，水中月和天心月都是月，但是，一個是實相，一個是虛相。當你能夠達到這樣的時候，剛才所說的佛的三身相應，兩身相應，你就能夠去分辨水中的月和天心的月是怎麼回事。水中的月是來源於天上的月，而你自身且在水中，你的受用只是“水中月”的受用，但是水中月並不是“天心月”，可你又在受用的又是水中月。這個請大家去思考了。當達到這個境界時候，十方三世那都是你的住處。
然後，要記住後面這兩句，“吟此一曲歌。歌中不是禪。”這兩句其實是警語啊，警示語。他是怕後人“認指作月”，特別提醒後人，凡是說的都不是禪。不是說，某一個人說出他這一首偈語，他就能夠達到這個境界，不是的。所以，剛才說的這個“初用心”和“老用心”的“兩難兩易”，其實，我今天只不過是比較系統的把這個（講出來）。因為一直以來，我不願意在文字相裏面去給你們構成什麼樣的掛礙，所以語言相、文字相，我從來都極少用，也不願給你們去引什麼公案，參什麼話頭，都是在生活點點滴滴當中和平時當中去呈現出來。
那麼，我今天為什麼要跟你們說初用心和老用心的兩難兩易呢？其實這些，我早在以前已經講了無數遍了，只不過我沒有這麼正規用這樣的術語、用這種方式來講。所以，當你們參禪參到現在這個境地，你們也應該是往前走，不要不進步，不要偷心不死。為什麼一直以來，我都是在以一種你們從生活當中能夠聽得到的，能夠領悟得到的語言來講呢？因為這個文字和語言都沒有實義，都沒有實際的含義。以後你們在參禪當中千萬要記住，咱們是通過文字和語言來表述，但是不要把這個水中月就認為是天上月，千萬不要以自己懂得一些、會說，然後就認為你就是這個境界，不是的，“吟此一曲歌。歌中不是禪。”而是你要去參悟，你不要老是拿著指著月亮的這個手指，而是你要去參這個月。
學子：那其實真正的禪是一種心心相印，彼此相融，當“禪”現於文字相的時候已經有所偏、執了？
師：需要文字相，需要語言相，但是實義是離開語言和文字的。所以說參實義，也就是說，我們現在還生在水中，那麼我們的受用是水中月的受用，那就是語言文字這些相，要通過這些相呈現出來。而真正的妙用呢，是天心之月呀，這是真正的妙用。哪天跟你們說說什麼叫“天心月圓”。
所以，參禪一定要留意這個，你不要說，人家說話了，那就不是枯禪；人家不說話，那就是枯禪。如果要這麼理解的話，我們在山裏面，我們的參禪是不說話的，兩個師兄弟，三四個師兄弟坐在一起，彼此是眼睛一閉，到最後一出來，他在想什麼，我在想什麼，他去哪了，我去哪了，到哪里去拿什麼東西了，我們都是了了分明，都是一清二楚的，不用去說的。難道這樣就是枯禪？
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