參禪與覺悟（2011年8月4日宣講）
什麼是參禪？或者是為什麼要參禪？其實這兩個字，從大家一旦踏上修持之路，天天就會面對。因為咱們是三禪，參禪、行禪、坐禪，三禪合一。
那麼究竟是怎麼樣才是參禪呢？我們大家為什麼要參禪？現在咱們都是在俗世間，以前我們在山裏面，是一天到晚就在禪堂裏面的，那麼，是行走坐臥、一舉一動、一思一念都在悟，都在禪悟當中，也都在參禪當中。同時，我們的參禪，除了咱們一些有義參、無義參之外，更多的就是悟，參悟嘛。勘破參悟，那就需要禪定，需要打坐。參不僅僅是“有義”，就是咱們話對話的有義；這個“無義”，其實也包括了這個悟，也就是禪悟、禪慮，慮就是思慮的意思。這個時候，咱們禪定的功夫不夠，或者是入禪不深的時候，就會第一關最難過，我估計大家都已經經歷過，是腳酸疼，然後心亂；腳不疼就心亂，就有一種沒著沒落的感覺。不知道你們在打坐的時候有沒有這種現象？第一種現象就是腳痛，因為你要單盤，你要雙盤，長時間腳痛、麻；腳痛、麻過去以後，你這個心裏面就特別亂，就這樣無著無落一樣，這個時候，反正就是一種說不清楚的煩躁；然後，開始就出定了。
說這些，其實就是說參禪，其實這個禪悟在每天的點點滴滴。都是人，都是在生活當中，所以行走坐臥都不離禪。為什麼呢？為什麼非要去參悟這個禪呢？那我們就不能夠好好地“享受”這個人生呢？當然這個“享受”是打一個雙引號。為什麼要去深究人生？為什麼要去勘破人生？這裏有一個指向在裏面，很多人他會回答，什麼叫參禪，參禪為了什麼？為了開悟。開悟為了什麼呢？為了行菩薩道，廣度眾生，最終成就正等正覺。我們大家都知道，一個是參禪的形式、過程和目的。參禪大概就是這個意思。參禪它不是論理，它是對一個事物、事相的入相；入相以後的無住，到了性空。那麼參禪為了開悟，開悟要怎麼說呢？怎麼樣才算是開悟呢？其實這個“悟”就是“覺”的能力。咱們說覺悟，開悟就是成就了覺的能力。
還有，這個“覺的能力”，在我們有生命的那一刻開始，是完全的一如，它是不增不減的，沒有絲毫增加，也沒有絲毫變化。這點大家就比較難以理解了。因為在現實生活當中，人與人之間所接受的教育不同，對社會的認知不同，然後形成了自己的一個價值體系、價值取向、行為方式。那為什麼有些人會那麼聰明，有些人會那麼笨拙？既然覺的能力都是一樣的，也就是說，你從剛出生，這個覺的能力，和你活到老了，這個能力是不增不減的。咱們先拋開過去，就以現在來說，就是說，你出生的那一刻，你擁有的能力，和你最後走完這整個生命過程，你的所有累積、累加的，等等等等這些是一樣的，沒有增加一分，也沒有減少一分。這樣說起來，大家估計就理解不了。當然，應該也會有一些人理解。
大家如果有興趣，可以去找一本《佛說入胎經》去看一下。在《佛說入胎經》裏面記載的就是，我們從來到這個世界投胎受身，到這個時期生命的結束，乃至於到下一個時期生命的開始，我們擁有的覺的能力，從來就沒有變過。所有剛才所說的覺性的能力，也就是“佛性”，祂是不生不滅、不垢不淨、不增不減，本來就已經具足。我們到了人世間以後，為什麼會產生了很多的人與人之間的差異和差別？那就是更多的人，他只關注於知識、經驗、資料，也就是經驗論。所以就會有凡俗之分，就是在這個地方呈現出來了。而參禪呢，是通過我們的這種有相三密和無相三密的種種的方法和次第，使我們恢復到我們本應本具有的這個覺悟的能力，也就是本具有的佛性。這就是禪定，也就是參禪。
也有人說，既然覺悟的能力是不生不滅的，是不增不減的，那麼修與不修也應該都是一樣的？是一樣的，這個覺的能力是一樣的，而不一樣的地方，是有些他能夠啟用，有些他不能啟用；有些人他可以啟用，有些人他不能啟用。能啟用的，他就是通過了禪定功夫，他能夠覺照啟用，也就是所謂擁有智慧，擁有神通力，所謂的轉識成智。有些人他不能啟用，因為他出生以後，他受到六根塵的污染，眼耳鼻舌身意接觸外界，通過感官的刺激、認知，然後去以感官刺激和認知，來作為他的取向、座標，以他的這個外相作為他認知的座標，所以他這個真正的本能，覺的能力，就不能啟用了。就相當於兩個人，各自懷了一顆明珠，有一個人他知道這顆明珠，他可以讓這顆明珠放光；有個人他不懂，所以揣在口袋裏，這顆明珠從來也沒有丟失過，當然也從來沒有啟用過。所以呢，分別，其實就是在這裏的分別。就是說，這個“自性”是存在覺悟和迷惑的分別。正因為這個覺的能力，也就是禪悟的能力，具有了覺悟和迷惑的分別，就像我剛才的比擬一樣，有一顆明珠，有人他能夠啟用，有人他不能啟用，他們的這顆明珠，一樣是不離不棄的，同樣的。
那就相當於我們平時當中，同樣的遇到一件事，比如說一句話，同樣的一句話，有時候可能言者無意，但是聽者有心。這句話對這個人聽起來，他可能是受用一輩子；對另外一個人，他聽起來那就是平白無奇，或者是嗤之以鼻。就像一杯水一樣，有人喝起來覺得冷，有人喝起來覺得熱；有人不想喝，有人渴了他就要喝，有人已經喝太多了，再喝也就是一個累贅。他只是在一個彼此之間，他懂得了一個中度的取捨，這個中度的取捨，其實也就是決定了這個覺性能力的體現。如果我們能夠使自己的生命形態，或者說使自己的思維和行為習慣，當然還是用生命形態比較貼切，能夠使我們時刻保持這種生命形態，去切入這種悟道和禪悟的過程當中，那麼這個覺的能力，它自然而然就會呈現出來，你就可以去直達根本。
所以，現在修持，很多法門有很多的方法，是時間的長短、快慢而已，簡單和繁瑣不同，但是，它都一樣的，都是最終的指向，就是起照、起覺，使自身能夠覺悟，能夠開悟。開悟了，擁有了覺醒的能力和覺用的能力，這就是轉識為智的過程，或者是生命圓滿的過程。
修持方法很多，當然咱們有咱們的方法，有人去念佛，有人參話頭，有人是起疑情，看話頭，持咒，甚至是數胎息，等等等等，不管是任何一個法門，不管是任何一種修持方法，它只要是以究達人生究竟為根本，它所追求的就是一樣的。所以，咱們在不斷參禪的過程當中，以量化上來說，咱們這個層次是越來越高了。從最初的參禪，就是論理、論對錯；到了一個過程，就是講經驗、講資料，然後，在此過程當中不斷地爭吵；而到現在，大家已經是逐漸地契入了心的感悟了。這個心的感悟，就是對生命的感悟，這就近一步了，而這一步已經接近到了禪悟的、禪覺和覺悟的核心，因為是直達、直面生死，直勘生命的根源。所以一步一步，現在大家已經是步入了這麼一個過程。
但是大家要留意的是什麼呢？他在一種境像裏不要執，不要去契入，不要去執悟。因為什麼呢？咱們在走路一樣，可能今天，現在某一種事相使你對生命的感悟有了一種新的認知，但是你不能去執著於它。參的過程當中，你的情緒，說白了，你的情緒不要執著於它，不要順著。你這個參，因為文字和語言本身它是無義的，只不過是你在參的過程中，你自己能夠從中真正領悟到，噢，原來是這麼回事，恍然大悟。別人一聽，唉，受到了很大的啟發，也會恍然大悟。而這個過程當中，不受你在闡述這個禪意，或者你在表述的話題當中，所呈現出來的文字意和語言意，而這個文字意和語言意，它只是表述了一種表相、一種工具，而你的禪定，也就是說你的心緒、心情、情緒，是不能夠去被它所波動的。為什麼呢？很簡單，大家比如說參悟到，啊，昨天我有一個朋友去世了。這個時候，參悟是說，啊，人生無常，生死無常。那為什麼呢？他為什麼去世了呢？因為什麼原因，或者說為什麼那麼早？為什麼會死的那麼痛苦？這些就是參悟的過程，參悟的話題，而不能夠說，哎呀，我的朋友去世了，然後你把這個事相，直接地來引導和誘導你這個情緒，你開始進入了這種悲傷、苦悶的思慮當中。那你這個參禪，你參到最後，你就只剩了這個悲傷和這個苦悶的情緒，被自己越來越放大。這就是離參禪離得很遠了。
所以，大家以後參禪要留意的就是這一點，就包括我們現在要述說的，從一些人生經歷當中，在經歷的事相呈現出來當中，去提煉出，通過當時的事相，能夠感悟生命；感悟事相，感悟緣起性空；甚至是再低一點，去感悟因果。這就是參。而不能夠被這個語言意和文字意，來侵擾你本身內心的一種不生不滅、不垢不淨、不增不減的覺性。這個，今天大家留意一下。
今天跟他們說，其實修持路一樣的，你走哪一條路，你皈依了哪一個宗，只要是你找到了你的本性，就是這顆明珠，那都一樣的。你不一定非要來皈依到我這裏，就近有很多寺院、很多高僧大德，大家都可以皈依。修持路上都一樣的，咱們可以參學，並非說你一定要皈依在我門下才行。第二，因為修持，就是使你踏上修持路以後，使你的生命越來越解脫，就是說，你的心境是越來越自由。然後，你對這個處相是越來越平等，就是說，心自由、心清淨，心清淨、相平等。怎麼說呢？你只要踏上修持之路，你自己的感知、切實的體會，你會充滿了法喜。因為你踏上修持路，所以你會充滿法喜，你的路就對了。
如果你因為修持以後，你心裏面比以前更加的煎熬，那麼你這個修持就出現問題。出現問題，那就是兩個方面的，一個，可能你修持的路子不對；二就是你皈依的法門不對。所謂修持的路子不對，就是說你修持本身沒有去以清淨之心，上求佛道，下化眾生；以平等相去面對你的修持路，跟所要面臨的坎坷、曲折，甚至是生死。你如果是這樣的話，你就會覺得你天天充滿法喜，今天苦一點也行，今天累一點也行，今天遭受到什麼樣的也行，今天兩眼一閉、腳一蹬，走了也可以。但是，你從相上你不一定會體現出平等，但是心裏面是清靜、如如，那你會充滿法喜的、充滿法喜。
如果你在修持路上已經出現了煩惱，自己認為煩惱在增多，或者比你修持之前的事情更多、更煩惱、更糾結、更痛苦，這個時候那你的修持就出現問題了。第一個就是我剛才所說的，就是沒有契入這個修持的心印，你自性不清淨；再一個，你所修的法門不對，所走的路不對。就像現在一樣，有不少人因為修持華藏，所以他遭受了很多非難、痛苦，那麼對他來說，他的路子就不對了。
修持它是要充滿法喜的，你如果是因為皈依這個法門，而這個法門給你帶來了痛苦和煩惱，其實你就是皈依的這個法門有問題，也就是說，這個法門並不適應於你。我為什麼面對這一萬多人，我跟他們解釋，你就是皈依一塊石頭其實也一樣，只要你心裏面充滿法喜。所以，你沒有必要說一定要去捨近求遠，也沒有必要一定要去說華藏怎麼樣怎麼樣，因為大家也都知道，華藏將是一個什麼樣的狀況。
所以在修持路上，大家要留意一個，就是很多事情你沒有必要勉強去做的，沒有必要的，如果你在做的時候感受到了痛苦，這個時候你就必須要停下來，你別去做。你比如說，現在我就在修持，可修持當中，我已經切實感受到，因為我修持，所以我帶來了更大的痛苦，你這個時候你別修持了，你給我就停頓下來，靜下來，然後你找一找，是路子錯了，是法門錯了，還是自身的問題？你找完以後，你再走，再走。其實你走任何一條路，它最終就是我剛才所說，參禪跟大家所說是一樣的道理的。只要你把自己解放了，就是對你來說就是最有效的！否則呢，你如果在修持路上、修持過程當中感覺到了痛苦，和切身的存在著痛苦，這個時候，你就沒必要去按照這個路去走。你就可以另辟歧途，走其他的路。一直到你能夠自己感受到心裏面充滿法喜，這就對路了。
師：三禪——坐禪，參禪，行禪。
禪，剛才說到了參禪。參禪，咱們在三禪當中的第一禪就是參。參禪，其實呢，因為它是在最後這個行、坐的一個基礎，坐其實也就是悟。你們有時候也在說參禪，也在說有義參和無義參，其實，對第一塊參禪的這個契入，如果是把握不好，下面那個其他的就無從談起。剛才說的一個是什麼呢？就是說不要落文字意，不要落言意，直契入這個意中的相，去破相來參，這才是走完了第一步。比如現在某個人說了一句什麼話，有一件什麼樣的事情呈現出來以後，咱們在參的時候，不要去就他所說的話和所表述的、所呈現出來的文字，去揪住這個話和這個文字去參。而是要什麼呢？是要去參他的文字背後的深層的原因，或者是語言背後深層的動機，然後直接地去契入。他通過這個相，通過這個文字、語言所表述出來的相，咱們通過這個相，直接去契入它的內涵，然後去層層剝開這個內涵，然後到了進入覺照階段。所以，參禪就是要這樣參的。
比如說生活禪，在家裏你兒子調皮搗蛋，然後你罵了他。其實呢，罵了他，你只不過是以罵他的形式，來體現出你真正的內涵的動機。你罵他的這個相，肯定看起來是不好的吧，兇神惡煞地罵他，可是你的深層動機呢，你是在關愛他、在愛護他，所以你罵他。那咱們參禪，你兒子就不能揪住，啊，你罵我了。而不去參你為什麼罵我？參禪咱們要參的是為什麼罵？也就是說，這個相裏面的東西，這才是我們參禪的無義參。也就是說，參禪，就是禪慮，禪慮就是“為什麼”，把這個為什麼透進去以後，把這個為什麼一放下，好了，就進入了悟禪的階段了。
學子：師父，您剛才說，把那個為什麼放下，那是因為自己心中願心起，或慈悲心起，就會放下。對吧？
師：這個時候你三心具足，自然會放下；同樣，也只有放下，你才能夠三心具足。
比如說，我們有時候在生活上遇到了很多很多事物。你們接觸的人很多，這個人他說了一句話，他可能是正話反著說，或者是反話正著說，有的是心口不一的說，等等等等，那對我來說，其實你們有時候看啊，會覺得我莫名其妙處罰一個弟子。為什麼？因為你從相上看，他做的太好了，面面俱到，這個事情呈現出來以後，讓他去處理，這個呈現出來的事項，他在處理的過程中，幾乎是面面俱到，做的很好，說話得體，方法恰當，但是最後呢，是受到我很重的處罰。所以當時就有很多人不解，說明顯就是師父偏心嗎。
比如說，有時候兩個徒弟之間，他們因為什麼事情掐起來。其中有一個，他非常能圓理，把這個理圓得很好，使對方無從辯駁，也無可辯駁。這個時候，可能我會採取的措施是不一樣的，我會對這個“很正確的”、“很有理的”加以嚴厲的責備。當然不是普遍這樣啊，是個體事例，所以很多人他就不理解了，他說就是師父太偏心了，他說，你看，另外一個人啞口無言，都說不出話了，這個人說的多有道理，你幹嘛處分他？因為其心可誅！為什麼呢？他的話當中，他是以傲視、正確來辯解、來掩飾他本身的內心裏面的不軌，或者是以“對的話”來掩蓋“錯的行”。所以，對我來說，我很本能的，我就直接洞察你這句話背後的動機，你想什麼？你表達出來的，是你想達到什麼樣的目的？掩蓋了什麼東西？這個時候我直截了當。
其實，咱們在參禪是一樣的，因為你們稍微留意一下，你們就會感覺到真的是很奧妙，很受用的。為什麼呢？你會直接的，不會被這個相所迷惑，而是對人對事，這個事相一來，剛才就是一個很抽象的比喻，就是一個人、一句話，表述方法和內心動機產生對立。這個時候，你如果是去參禪，打個比方，參他的這句話，簡直是太正確了。其實你要去參，他為什麼要這樣說？他承載的說這句話的心是什麼？這是從人相上、事相上，包括肢相、語言相，從事物的呈現也是一樣的道理。可能你們平時在為人處事，在工作當中跟人家有什麼樣的往來交往，當時呈現出來的各方面的情況很不利，相上很不利，但是你忽略了它為什麼不利？不利當中又隱含著什麼？這個時候你就會被不利牽著走，可能人家是給你一個煙霧彈，你就去了；或者是呈現出很有利，可是，人家是給你挖一個陷阱，嘗到表面上的甜頭，你就栽到陷阱裏面去。生活上有這個事情，比比皆是的。所以你們遇事時稍微的留意一下，因為你們已經具備這種能力了，你稍微留意一下，這個直達究竟，就直達他的本來是什麼，這就會很微妙，你就會很受用，這樣的話，你就直接契入到禪定三昧了。
學子：師父，我問問您，我是一個什麼樣的狀態？就是說您在，我在频道里打字的時候，我覺得相對還是定的住的；可是一講話的時候，還是覺得跟打字，以文字的形式發出來，心境是不一樣的。您說是著相了，師父相和大家的這麼多人的相，不是都是一樣嗎？
師：嗯，咱們都一樣，其實我也是這樣的。講話和打字那是不一樣的，因為講話，他是一種隨機而應的，這個時候，你可能沒有多餘的時間去思考；打字嗎，你還可以修改一下，有時間可以稍微的去理順一下表述方法。這個沒有什麼不對的地方，你們有沒有發現，我在說話的時候，這個嗯、啊，重複很多，打字的時候就不會有，這個是一個很自然的。所以，你現在不要去掛住，打字和說話的心態不一樣；心態是一樣的，就是有某些方面的差異。
學子：師父，我現在明白一點，你看是對不對？就是當你心裏特別在意哪一樣的時候，或者特別特別牽掛哪一樣的時候，放不下的時候，可能就會在這一相裏頭設出一個事相，來看待我自己心裏如何對待這個事相，然後如何通過這個事相來修正自己的心境，來提高自己。我現在明白好像是這個理。不知是對不對，請師父開示。
師：其實在意和不在意，實證就是一個深度和一個廣度的分別。這件事情在意，或者這件事情不在意，其實，這個事情本來是一樣的事情。為什麼它是一個深度和廣度的分別？也就是說，它是一個時空的不同，所以體現出了它這個時空作用，在不同時空對你的作用上，你表現出了對它的在意，或者是表現出對它的不在意，那這個事物本身它沒有什麼差異的。一旦你明白了這個道理以後，其實，在意，現在的在意，可能你明天就不在意。那麼在意與不在意，其實你契入當下就可以了。剛才所說，它是一個深度和廣度的不同，你契入當下這件事情，當下的時空，你必須得在意，那你就去在意了。沒有必要說，噢，我不能在意，那你就執著于不能在意了，你這個時候反而就不如法。如果當下的時空，明明你沒有必要在意，然後你還要以其他的時空點來對應說，這個事情很好啊，很應該的，我應該在意，那也就是不如法。
所以，在意與不在意其實一樣的，你不要在這個過程當中去執著。過程當中你別去執著，它是隨著不同的時空，呈現出來的不同的作用。所有在意與否，它對你的在意的作用力大與小，只在於當下的時空呈現，時空一過，那因緣就產生變化。因緣產生變化，那就是在意與不在意也就產生變化了。比如，以前我經常講，肚子餓了，你特別在意要吃飯嘛；肚子飽了，你不要想著，哎呀！這個飯很好，我得多吃。你總不能硬塞下去。你在意與不在意，也就是在當下去勘破它，不要留，不要把這個在意與不在意留到事後，留到事後去感慨，留到事後去想。這樣的話，你就會很自如。
學子：謝謝師父！今天晚上聽了師父的開示以後，我的心豁然開朗了。是的，因為我就是太在意兒子的前程。然後，自己心裏修持過程可能也執著於，唉，我要去做這件事情，忽視了他們的感受。也可能是我自己在做的過程中間，可能就像兒子說的那樣，你要作佛，我要做人。可能我在做的過程中間出現了問題，出現了偏差，給他們一種錯誤的感受。所以出現了這樣事相，在我面前，讓我這個心疼了好幾天。
師：對啊，你兒子說他不想考研，其實，你從他內因去找，他一直想考研，他為什麼不想考研呢？他根本就不是不想考研，而是以“不想考研”來對你的某一方法、某一種行為的一種無聲的抗議。他的本意是非常想考研，比如說，我們往往就是，達到一個自己的願望，可能會採取一種完全相反、背離的方式，去讓其他的因素去扶助這個願望，用俗話來說是逼你就範，讓你放棄。其實這個時候，前提是你兒子他想考研，那因為他現在為什麼不考研呢？就是對你的某些做法他看不慣。那為什麼讓他看不慣呢？首先是溝通的不足。溝通不足導致的看不慣，這個問題就出在溝通的不足了。如果說已經溝通過了，那麼就肯定溝通的方法有問題。所以，你就從溝通的這兩個角度，一個是溝通，一個是溝通的方法，可能就能夠是兩全其美的。其實作為子女來說，孝順，一個孝，它體現在順，順父母的意嘛。他覺得你的追求、你的信仰是你的生命的支柱，他明白到是你一個最大的支柱，然後，你在堅守你的這個追求，和捍衛你生命支柱的時候，同時你又不去排擠他，你又能夠去接納、去關懷、去溝通。作為子女，他肯定不會讓你去痛苦的嘛，這是一個溝通方法的問題。
學子：是的，師父！我也好幾次的試著跟他父子倆溝通這件事。我也說，你們兩個也進去看一看，聽一聽，究竟我在學什麼？我在做什麼？他倆說：你聽周易，你聽就是論語，包括聽師父講的佛教這些東西。你為什麼不聽電視臺裏也是在講這些東西？你為什麼不在電視裏聽？為什麼要天天晚上在網上聽呢？他爺倆這樣跟我說。
師：對呀，他們說的也是有道理的，並不是沒道理呀。作為人世間，他們對你提出這樣的質疑和質問，那就是人之常情的。對，你這個家庭當中，很多就像今天一樣，一天到晚，一直到天亮，他們就想，你為什麼就要這麼長時間？為什麼你就不能正常的在網上看一看，在起用其他方式、其他途徑你也可以學到這麼多的知識，也可以學到相同或者類同的知識，他們要求你去符合他們的方式和規律，他們就認為是可以接受的。那麼對於你來說，你就認為你喜歡在這裏聽，在這裏面體現出你的追求所向，或者追求的價值。
其實，那就很好辦了嘛，一個就是你的妥協，一個就是他們的妥協，另外就是相互的妥協。其實很好辦的，我為什麼說，修持上不要有太多的掛礙，或者說太多的痛苦。那就是，你如果認為他們不能妥協，那麼你無妨先作出妥協，你可以上網時間短一點，甚至你可以隔三岔五的不上網，你可以讓其他人去承擔分擔你一些事情，給他們留多一點空間和時間，這個時候他們就能夠接受了。然後你再慢慢地讓他們從你的身上能夠體現出，你在這裏面聽，確實他們能在你身上看到你的變化，看到你生活更加充實，你對這個家庭更加地具有向心和凝聚力，更加富有責任，更加的充實，更加的圓滿。這個時候，他們就會去思考了，他們就會，是啊，奇怪，她把時間、精力撲在這裏，確實她收穫很大，她變化很大。這個時候他們就得去思考了，這一思考，你就可以去向他們說，我為什麼要這樣做？這樣做的目的是什麼？對我來說有什麼樣的作用？相信他們也都是能夠理解的。
就是說，你們不要形成兩種堅持和對立，這樣的話，其實你的家庭搞到最後就是，因為修持，搞到家無寧日。這樣的話，其實修持，那就路子有問題了。就像我剛才所說，要不就是（選擇的）法門有問題，要不就是修持路子有問題了。其實你們就是在解決一些凡俗間的問題，協調嘛，我認為是很簡單的事，我講完了。
學子：謝謝師父，實際上他們父子已經知道這個法門很好，也看到這裏的好處。但是，現在他們堅決反對，最重要的原因就是說，政府不認可，我們是在跟政府作對。
師：我們幹嘛要跟政府作對？現在是政府擔心我們在跟他們作對，或者是擔心我們會作對。但是，每一個華藏人都知道，我們憑什麼要去跟政府作對？我們憑什麼要去跟任何人作對？那就是你家庭對你的不理解，包括社會的不理解，包括政府的不理解。這些只是一個時間問題，通過我們真真實實地、一如既往地，我們做出我們該做的事情。就是這樣的，那大不了我不做嘍。這個時候就，哦，你們——。
你說家庭，因為你修持，你和睦了家庭，使這個家庭更加幸福。你在修持上，在社會上，他們一看：唉，華藏學子在社會上辟穀濟善、日行一善，那都是社會的建設者。站在政府的角度，唉，不像一些社會動盪啦，或者是一些明星出現混亂的時候啦。他這個學說，或者華藏學子，他能夠潛移默化地去引導眾人，去平穩、安心、安定社會，能夠符合社會。
就通過我們一步一行，切切實實地去做出來，早晚，家庭裏面丈夫、孩子，到時候：哦，對這個家庭是有好處的。社會人一看，唉，這幫華藏學子為這個社會、這個地區是起到推動和淨化作用的。政府來說，哎，這個華藏的學說，確實對穩定社會和化解矛盾還是有點用處的。那就靠我們自己真正去體現，去行證出來。隨著我們真正的去踐行我們的願心，這個說時間短一點嘛，可能就是很快被理解；說時間長一點嘛，那可能就是幾百年後、幾千年後總有人（理解）。總歸，自己理解自己就好了嘛。
行武禅师. All Rights Reserved.