人是小宇宙，人可以和宇宙的信息相溝通、相作用、相統一。要達到這一目的，使之成為現實，必須有一定的修持方法和理論指導，華藏心法是華藏全息生命科學的理論基礎。 戒、靜、定、慧、法五步法則，就是華藏心法的理論體系。讀者若結合行武禪師所著之《論心》，深刻領悟，定能有所收穫，甚至達到圓滿境界。

 

一、“戒”字訣

 

一切“戒”都必須發自內心，必須發自於內心讓地自覺地遵守，而不必去強制。在華藏體系定為“一切根本戒”，也就是必須遵守的指導思想。“戒”是進入華藏的根本。

 

五步法則的第一法則是“戒”。這個“戒”字，它不是佛教中的“五戒”，也不同於任何宗教派別的“戒條”。這個“戒”字沒有任何條條框框。在華藏體系定為“一切根本戒”，也就是必須遵守的指導思想。

我們說的“戒”，為什麼沒有固定的條文和方式、方法呢？因為一個社會，一個國家有法律、法令。在人群當中，有道德規範，在一個公司也有章程和制度，也就是說我們在工作、生活、為人處事中必需有一些正面的約束。對華藏體系來說，“戒”沒有固定的條文和方式、方法。因為，我們知道，一切“戒”都必須發自於內心地去自覺遵守，而不必去強制。我們進入華藏體系，要求我們為人處事、言行舉止必須要符合正念，而這個正念不是給你制定出許多條條框框，但只強調兩點：

1） 要有高尚的社會公德。 如果你在社會上所作所為不符合正念，做有損社會公德的事情，你的思維信息可能會出現干擾跡象。即使沒有人知道，也可能會出現一些本能的反應，雜念紛生、心神不定。如果我們事事與人為爭，事事與人攀比，可能會破壞你內心的和諧，導致肝火上升，這會影響你進入“靜”、“定”的境界，甚至於產生某種疾病。如果你某一個指導思想、某一個念頭不符合社會公德，在修持當中，尤其對一些要激發功能的，對一些身體強壯的人，可能會產生反激的信息干擾。我們在處事和社會公德方面，如果能達到一個清、靜、正、淡，也就是說和氣，一片正氣。在社會中、處事上，能夠按著五步法則的第一個法則——“戒”，依照正覺正念對待一切事情，這時你的心靈深處會得到安靜。你會覺得在處事上問心無愧，那麼你在修持進入華藏體系的時候，就能心安理得，很快地入門。為此，我們強調這個“戒”字訣。

2）練功的指導思想是華藏心法應有的目的和態度。練功到了一個高層次，會產生種種超凡的智慧，以現代科學解釋，就是特異思維，特異功能。怎樣才能進入這個高層次？首先取決於指導思想——“戒”字訣。比如現在我們練一種功法，追求一種功能。你的目的符不符合“戒”字訣，符不符合正念，這是一個關鍵問題，決定我們能不能達到我們所追求的目的。在你習練的時候，是否想到一旦出現一種搬運功能，怎麼運用這種功能？是為更多的人解除病痛，還是去拿去搬不屬於自己的東西？這就是個社會公德的問題。一舉一動，一言一行，你都要符合“戒”字訣，都要符合社會公德和正覺正念。如果你違背自然規律，不符合正覺正念，就無法進入華藏體系。

一切根本戒，包括三個方面：

 

（一）回歸自然，天人合一

 

本性回歸于自然，讓我們的本性和宇宙達到共振。宇宙的本性是無始無終的，無始無終的本原是如如不動。

 

在傳統文化中，無論是佛家、道家，還是儒家，都強調人的身心和諧，天人合一。中醫學也強調身心和諧，從而達到延年益壽的作用。

為什麼要回歸自然？我們知道一個極其簡單的道理，一滴水，它最好的存在方式是回歸于大海。在大海裏來發揮這一份子的作用和能量，生命才能永恆。如果一滴水單獨存在，脫離大海在陸地上，它的生命力就會在瞬間消失。一粒種子，它要萌芽生長，它最好的生長方式，就是回歸土地。根據生命的自相似性規律，一個人最好的生存方式，是回歸自然，融匯到眾人當中，在人群當中，作為一分子，發揮一個人的作用和潛力。如果一個人離開了社會，離開了人群，它的生命力也就瞬間消失。大家知道，萬物共融，各在其位，各司其職。我們生長在這個社會中，我們的生活、衣食住行，都是互相呼應。你為人人，人人為你，這是極簡單的道理。實際上它的內涵極其深廣。

從表面上看，“戒”好像是清規戒律，其實，不能從字眼上去理解。在宇宙中，任何一件事，都必須回歸自然，與自然相融，天人合一，是一個整體。重要的是弄清楚什麼叫宇宙，什麼叫天人合一。怎樣才能回歸于宇宙自然當中。這是一個關鍵。我們強調天人合一、身心和諧的觀點，是因為我們人本身就是一個小宇宙。那對我們本身來說，怎樣達到和宇宙共體，首先讓我們回歸于自然，回歸到我們的本性，並不是回歸到宇宙中去，而是強調我們的本性回歸于自然，讓我們的本性和宇宙達到共振。在現實生活中，人很難認識自己的本性，如果很難認識自己，又怎能理解別人、判斷社會的萬事萬物。人們也許會認為，我就是我，我叫什麼名字，這就稱為認識了自己。實際上你並沒有真正認識自己。能夠認識自己的就是道德修養的。對沒有修煉到身心和諧的人來說，怎麼能夠認識自己？生從何來，死往何去？明天、後天要幹什麼事情？ 如果我們沒有認識自己我們沒辦法回答這些問題。看了大多數人不能回答這個問題。因此我們可以說，我們對外界的認識，對別人的認識，都是站在一個角度去認識。所以我們要找出自己的本性，要回歸自然，尤其要強調這個“戒”字的概念。

人是陰陽二氣結成，在母腹中如如不動，這時才是一個真正的本性，當然還缺乏思維。為什麼說在母體中如如不動，才是真正的本性呢？因為宇宙的本性是無始無終的，無始無終的本原是如如不動。一個人在母體中十個月，沒有任何念頭，不吃不喝，不呼吸，為什麼還有生命？現代科學認為，嬰兒在母體中吸收母體的營養，但這遠遠不夠維持嬰兒的生命，尤其是呼吸，一個人一落地不呼吸就不能生存。一個人從生到死就是一口氣，呼吸停止，生命也就停止了。一個人未出生在母體中不呼不吸不吃不喝，有活力，能生存下來，由此，我們可以聯想到氣的概念有三：炁——是無極之氣，也就是說宇宙不分陰陽的時候；氣——是五穀之氣，父母陰陽二氣結合而成形，出生之後必然要吃要喝，就是五穀之氣；氣——呼吸之氣。這三個字同音不同字，概念也不同。人從陰陽化生到真氣，用五穀來維持生命，生命力從無始無終，無窮無盡，到有生有滅，回歸自然，就是從呼吸之氣回到五穀之氣，回到無極之氣。回到父母未生時的本性，這就是生命的過程。

人，作為一個小宇宙，必須遵循宇宙的法則。也就是遵循宇宙如如不動和化生萬物、包羅萬象這一法則。我們怎樣才能達到這一自然法則呢？正是我們今天所要做的事，是通過修煉，求得身心和諧、天人合一。修煉的過程就是通過“靜”來讓人體的生命和本性思維，達到身心和諧，回歸自然。

人體回歸自然的意義何在？前面提到的宇宙的生命是無始無終，宇宙的範圍是無窮無盡的。那麼我們人回歸自然這種狀態，是不是也無始無終，無窮無盡呢？可以說是的。

 

（二）人類的共融性

 

人與人之間如能和睦相處，以誠相待，對社會的進步作用也是不可估量的。“戒”字就是人類的共同性，也是共融性。

 

“戒”雖然沒有指定出很多的條條框框，但要修煉好，對一個人來說，在現實生活中怎麼處理好人際關係。作為人群中的一份子，這是“戒”強調的關鍵。

在社會中有社會公德，有很多規章制度，國家有很多法令，要求每個人自覺遵守。但是實際上，在社會上，在一個國家，再完善的法律、法令也還是有漏洞的。是不是因為有漏洞就可以鑽空子而不受法律制裁呢？當然不能。華藏的“戒”就是一切根本戒。就是說，華藏不設定多少條條框框，但是看要求修持者發自內心去持戒。人與人之間如能和睦相處，以誠相待，對社會的進步作用也是不可估量的。就整個社會來說，從每一個人做起，從我做起，大家坦誠相見，開誠佈公，寬懷大度，沒有非分之想，把所有的時間和精力用在事業上，這將是人類無可估量的昇華，這正是我們所追求的。這樣，你就可以回歸自然，天人合一。也就是說回歸于宇宙的自然法則了。從這個意義上看，“戒”字就是人類的共同性，也是共融性。因為做到了這一點，人與人之間就有了一個共融之心，不會有非分之想。做到了這一點，就能首先心安理得地進入“靜”字訣。

 

（三）意識、行為和願心

 

要有自利利他的精神，以萬物共存，萬物共融，以求人類共進和身心和諧。

 

先說意識。修煉的整個過程要求意念、思維符合宇宙大道。這點，決定我們能否達到修持的頂端，這是關係到華藏第三步法最高境界的極其重要、極其關鍵的問題。

修煉中的指導思想，是指功態中所帶的是什麼意念。比如我們練“三花聚頂”，要想像腹中的蓮花、兩掌心的蓮花、頭頂的蓮花，同時還要默念一個特音，這是功法、功理所要求的。因為蓮花在現實生活中，尤其在佛學中，象徵著純潔、無邪、高傲和智慧。我們修煉“三花聚頂”，想著蓮花，實際上“三花聚頂”的本名叫“花開見佛”。你意念當中如違背這一原則，尤其你在觀想符號的時候，不符合理法的要求就很難取得功效。所以，我們現實生活中，要有一個正確的指導思想。

修煉要自利利他，首先要把自己的身體通過修煉練健康了，激發自己的潛能，直到高智慧。接下來就是利他，為大眾解除病痛，利用我們高智慧為更多的人服務，讓人類昇華。改造社會環境，改變社會的不良風氣，這就是我們的指導思想。然後通過各種方法、方式修持，在自身形成特有的信息思維、宇宙能量。這時你的意念，你的一念當中，就能產生能量。只要你有了利他治療的思想，有了符合華藏體系的思想。那麼你的思想、意念可以化為能量、化為物質。你越為人治病，你的功能越提高。在華藏體系中，意念、思維有自己的運行規律。只要指導思想正確、端正，意識和思維就可以轉化為能量，改變物質。所以我們要強調正確的指導思想，端正目的。要有自利利他的精神，以萬物共存，萬物共融，以求人類共進和身心和諧。

對修煉華藏的人，身心和諧，其特殊思維會影響周圍的環境，影響他人。思維本身就是一種能量。如果大家彼此都有一個良好的意念，你的能力、特異思維都能夠提高。反過來，如果大家都給你一個壞的意念，那就麻煩了。所以“戒”字訣中，強調要有正確的指導思想和目的，處事為人要和睦，與人為善，這樣在我們周圍會形成良好的信息場，有利於提高你的能力。

再說行為。行為和意念，二者相關聯，應該統一。行為受意念指導，但在現實生活中，往往事與願違，心中想的和做的不能完全和諧、統一。你所願的不一定能做出來，而做的又不一定是你所願的。這就需要明察，判斷是非正違，取大舍小，對整個大局有利的便去做。注意特定的環境和特定的條件，要抱有正義和正念，只要你的行為符合于大道，你的意念和行為，你的身心就能達到高度的和諧統一。

還有願心。目標和理想很重要。我們追求的目標、理想是什麼？每個人願心不同，所以不能夠說出一套固有的方式、方法和條文。每個人有每個人的思想，我的願心與你的願心不同，我的追求和理想與你的追求和理想不同。但總的來說，追求的目標越遠大、越正義、越符合大道，你的目標就越快達到，你的功能也就越快地激發出來。

“戒”是一切根本戒，是目的，是主導因素、目標、理想。端正意識，行為至善，願心慈悲而遠大，具“一切戒行”是為華藏心法之根本。

 

二、“靜”字訣

“靜”字訣是很關鍵的一步，能不能達到理想的功效，就看你靜的程度深不深。治病和激發功能往往是在這種狀態下進行的。“戒”是進入華藏的根本，而“靜”則是在“戒”的基礎上開發功能。因此“靜”又是修煉過程中最難的一關。

我們強調“靜”是以“戒”字為基礎。在日常生活、工作、學習中，有很多問題你不得不去思考。心胸開闊的人想得少，事事計較的人就想得多。所以我們強調“靜”是以“戒”字為基礎的。怎麼以戒為基礎做到入“靜”呢？有以下幾點：

 

（一） 心無增減

 

從宇宙的本意來說，萬事萬物有始必有終。在現實中，每一件事物必有一個因和果的過程。必有生和死的過程。這就要求我們對萬事萬物能夠綜合一個很明瞭的看法，對日常生活中這些微妙的變化要善於觀察研究。究竟是怎麼回事？ - 宇宙萬事萬物化生的規律- “道”。

 

萬事隨緣，是我們堅持的一個原則。就是要把萬事隨緣逐漸貫穿到日常生活中去。每當你在盤坐時，外形看起來肅然不動，比較安靜，但實際上雜念叢生，思想不知跑到哪里去了。怎麼辦呢？

首先要萬事隨緣，才能心無增減。在日常工作、學習和生活中，最起碼對萬事萬物，對現在、過去、未來的一切牽掛必須暫時拋棄，應當給它一個明確、明智的決定。比如你入靜的時候，突然有一個念頭：明天有一個朋友要來找我，我見還是不見？這個時候希望你給予很堅決的回答：“見”或者是“不見”。有了這個念頭，這件事就會一閃而過。另外，還可以採取來者不拒，去者不留的原則。每當我們入靜時，思維系統的某些神經被激發出過去輸進的一些信號，它在入靜的時候冒出來，怎麼辦呢？就是來者不拒，去者不留。來者不去管它，去者也不去管它。來的一個念頭是什麼意思，它的本質是什麼？我們一般不去追究。這樣處理問題，就會逐漸安靜下來。所以我們強調要從根本上解決，萬事隨緣，才能入靜。在日常生活中，為了生存，為了生路，還有前途、事業、家庭、朋友等種種因素，有相當一部分人不容易做到萬事隨緣。

為什麼要萬事隨緣？華藏體系有這麼一個觀點：從宇宙的本意來說，萬事萬物有始必有終，它是要涉及到許多學科來研究的問題。在現實中，每一件事物必有一個因和果的過程。必有生和死的過程。這就要求我們有這麼一個認識，在日常生活中，對萬事萬物能夠綜合一個很明瞭的看法。在日常生活中，往往會碰到這麼一種現象：你越是苦苦追求的東西，可能越是得不到。你沒有追求的東西不知不覺地悄悄跑到你身邊來。對日常生活中這些微妙的變化要善於觀察研究。究竟是怎麼回事？這就又回到一個簡單的道理：宇宙萬事萬物化生的規律。

宇宙的化生或天地演化的規律是“道”。化生萬物是個什麼過程呢？天地生化之際，也就是說宇宙未判陰陽的時候處於一片混沌狀態。它一旦化生陰陽以後，萬事萬物也隨之化生。研究過“易經”和道學的同志都知道這麼一個規律“道生一、一生二。無機生太極，太極生兩儀。二生三，三生萬物”。萬物化生過程是一個必然的規律，是必然的過程，不是偶然的過程。我們明確了這個問題，就清楚了萬事萬物的本原。從有始到有終，從有生到有滅這麼一個過程。也就不難看出，萬事萬物是一個必然的因果關係。可能有的人發生誤解，這是不是宣傳封建迷信？不是，這是客觀規律。在現實生活中，有很多這種因果關係的例子，你苦苦追求，越過本份，你不但得不到，可能還會惹來一身麻煩。如果這件東西本來就是你的，你不去追求它，同樣是會得到的。在現實生活中，有這麼一個簡單的道理：凡是你苦苦追求的，就是你沒有的， 你如果得到了就不用去追求了。凡是我們在苦苦追求的時候，就是你沒有得到的時候。

再舉一個例子，在我們的傳統文化中有這麼一句話：一粒泥沙，包含著大千世界。這怎麼解釋呢？是不是大千世界就在這粒泥沙裏面呢？不能這樣理解。這只是要你認識到這粒泥沙的生死過程，它的生命過程，從這裏揭示一個規律——整個宇宙的運轉規律也不過如此。在現實生活中，在你的公司，在你的事業中，首先認識你的本性，該做的你去做，該得的不用去想它，很自然你必然會得到。在“戒”字法中，我們強調回歸自然，就是說在現實生活中，我們的行、住、坐、臥，乃至我們的學習、工作等等，凡是我們應該做的，付出的時候不帶什麼條件。你沒有付出也絕對沒有收穫。你學習了，必然得到知識；你勞動了，必然得到報酬；你與人為善了，也同樣會得到別人的尊重。所以我們所做的一切一切就意味著這是宇宙生化過程，必然經歷的過程，也就是從開始到迴圈終了，從終了迴圈到開始，反復不停地迴圈著。每一次迴圈的內容都有不同的變化，這是必然的過程，必然的結局。所以，我們強調萬事隨緣，是在日常生活中，認清一個必然規律。生死、死生、生滅是必然的運動規律。認識了宇宙的這個規律，你覺得該做的就去做，你該得到什麼不用去想，該得到就會得到，不該得到的你想也沒有用，這不是迷信，是宇宙運轉規律。對一個人來說，如果明白了這個道理，那他就認識了自己的本性。就不會做不該做的事，不去追求非份的東西，不去做虧心事。做到了這一點，有了這個指導思想，在日常生活中，在練功過程中，就不會有其他非份之想，沒有牽掛，沒有憂愁和煩惱。明確了這個指導思想，即使一下難以做到，在練功過程中，雜念也會逐漸地減少，直到沒有雜念，達到高度入靜。所以在日常生活中，在修煉過程中，我們強調萬事隨緣。只有萬事隨緣，才能心無增減。到了一個高的層次，就會“真空妙有”。即：思想上真空，就能求得一個妙有。也就是說：思想高度真空的時候，也就是最“有”的時候，任何事物在你眼裏都是一目了然，這就是大智大慧。

 

（二） 潔身正念

 

只有“戒”才能“靜”，只有真正“靜”，才能達到真正“空”，真空時生妙有。這也是事物的運轉規律。

 

這是“戒”字訣的要求，也是“靜”字訣的要求。只有“戒”才能“靜”，只有“靜”，才能真正“空”，真空時生妙有。這也是事物的運轉規律。

有一句廣為流行的話，叫“富貴思淫樂，貧窮起盜心”。一個人的物質追求和欲望永無止境。那些受法律制裁的犯罪分子——經濟犯、詐騙犯、盜竊犯等，他們走向犯罪道路的原因，就是因為物質欲望強烈膨脹，無休止地追求物質欲望和感官快樂。這種人在物質上也許很富有，但並不是他們自己的勞動所得，他們在精神上是很貧窮的。當他無休止地追求永無滿足的時候，就陷進一個佛教中稱之為五毒中的第一毒——“貪”，就必然走向犯罪的道路；即使沒有犯罪，他們的人格就也是低下的。實際上他的身心得不到安寧，因為他必須時時刻刻地考慮用什麼手段才能得到一些東西，滿足物質欲望，所以整天他的心神都處於一種不安寧的狀態，精神也極為疲乏。另一方面，他的內心也極其自卑，在正義面前顯得很渺小。一旦受到法律制裁，就身敗名裂。這種人能靜得下來？靜不下來。有社會公德的人，可以做到富貴而不思淫樂，貧窮而不起盜心。

由於我堂堂正正做人，不欺不詐，潔身自愛，該得的我得，不該得的我不要，我們就從內心覺得生活得自在，問心無愧，活得心安理得，精神安祥。我們心靈已經淨化了，達到了華藏體系“戒”字要求，這時候你自然而然地得到了大智慧，得到了你該得的東西，你也會因此而頓悟。

所以要突破“靜”這一關，日常生活中的一舉一動都要符合大道法則。真正做到了，“靜”字關也就突破了。

 

三、“定、慧”訣

 

高度入靜，自然調動你的思維，調動你的大腦思維信息和能量，讓這些信息通過你高度入靜，很自然地在思維中呈現出來。這是入靜的一個深度，是一個靜的概念，但還不是“定”的境界。

 

為什麼定慧兩個法則相連？因為“定”能生“慧”。能激發出高能量的智慧，能激發出潛在的功能。平常練功中入靜不好，會感動時間過得那麼慢，肌肉發酸，心情煩躁。如果入靜，到了“定”這個境界，往往練功時覺得是一刹那，收功時發現，不知不覺幾個小時過去了。所以“定”字訣這個概念可以超越時空，就是佛教說的“山上方七日，山下幾千年”。如果以定字訣概念來衡量時空，不難想像確實是這麼回事。

練功高度入靜的時候，就會自然感到時空概念發生變化，沒有時空的存在。在你的思維中已經沒有時空概念了，練功一瞬間，收功時幾個小時過去了。從“靜”到“定”這個境界是怎樣的呢？練功到“靜”這個層次，思維和肉體雖然處於高度入靜，但思維、意念還不是真正定在某一點，思維還會出現其他一些信息和念頭，這是很自然的。這時候雖然是靜，在靜中回歸自然，還其本性或自我的真面目，會很自然的從你的靜中和你的思維，靈感中會呈現以前或以後，過去或未來的某些人、某些事物的景象。因為你高度入靜，自然調動你的思維，調動你的大腦思維信息和能量，讓這些信息通過你高度入靜，很自然地在思維中呈現出來。這是入靜的一個深度，是一個靜的概念，但還不是“定”的境界。

 

到“定”的時候，可以把你的一切生物功能和心理狀態，以及思維中存在的時空概念定在某一點上，定在當時的境地。“定”使人的生理、心理，也就是身心超越時空，達到延年益壽。

 

到“定”的時候，可以把你的一切生物功能和心理狀態，以及思維中存在的時空概念定在某一點上，定在當時的境地。練功有素的人，歲數比較高，較長壽。還有神話中的高能量的大師，壽命都很長。達到“定”的境界，人的生理上的消耗就會完全停止，這時候時空概念也就失去了它本來的意義了。一個人從生到死，就是一個不斷地消耗能量的過程。到最後精氣枯竭的時候，他就走向死亡。然而“定”的境界可以讓你的一切，包括思維、生理上的消耗完全定在當時的時空點上。這就不難想像那些大師，能活那麼大的歲數，能夠那麼長壽，其實是“定”的法則在起關鍵作用。

從以上這個道理，我們得出一個結論：“定”使人的生理、心理，也就是身心超越時空，達到延年益壽。

進入“定”的境界，為什麼身心能超越時空呢？這個道理很淺顯，如果一個人當時是三十歲，他練功定他十天、二十天；這十天、二十天就沒有消耗，就沒有時空概念，身心沒有消耗，還是十天、二十天以前的他。從這裏可以看出，“定”字訣可以讓人的身心超越時空，從而達到延年益壽。

“定”為什麼可以生“慧”？有不少這樣的例子。許多大師，在修煉中出現“閉關”，在一定的時間內靜坐，不吃、不喝、不睡、不動，少則一兩天、多則幾十天。為什麼能這樣？就是因為這時他已回到他的如如不動。如如不動是宇宙的本元，化生萬物，了斷生死。在如如不動中會遇到“化生”這一概念，便能夠了斷生死。而這個了斷生死，就是我們說的知道它的過去以及未來。我們時常碰到一個極普通但一般人難以解答的問題，就是我們在日常生活中認識周圍一些人，是不是真正認識呢？其實我們並不是真正認識，只能說認識他們的表面，甚至連你自己也不認識自己。

 

通過“定”字訣，回到我們原來的本性，就是一念未動之時，萬物化生之際。這時才是自己的真正的本性，沒有虛假的真正的“我”。元神是一種虛擬、模糊、看不見但又確實存在，固有的永恆生機的一種物質。用我們的元神和本性來判斷世界的萬事萬物，要比現在的人的思維高出多少倍。

 

如果你認識自己，就應該從裏到外，首先看到自己的五臟六腑，皮肉筋骨。然後在看其他人。接下來，我們就應該知道生從何來，死從何去。這個人生的過程是怎樣經歷的，是怎麼走過來的，就一目了然了。這樣，我們才能真正認識自己。在現實生活中，很多人不認識自己，他只認識他的外表，只認識他的一部分，很片面的一小部分，不是一個全面。我們要通過“定”字訣，回到我們原來的本性，就是一念未動之時，萬物化生之際。在“定”字訣中，有一句，“在天成象，在地成形”，它概括了我們人的本性。一種虛擬、模糊、看不見但又確實存在，固有的永恆生機的一種物質，這就是我們的元神。我們的精神思想，我們看不到。但是我們所想的一個問題確實存在，而這些我們無法看清楚，為什麼說“在天成象，在地成形”？“在天成象”是說一種恍恍惚惚的物質，它可以化生萬物，化生任何事物。我們現在的思想，思維是後天的，是背離本道的，是人為的，不是我們先天的本元，不符合道。在現實生活中，我們的思維能夠指導我們完成一件事情。到最高層次，我們本來的元神、道和生命比我們現在的認識能力要高級得多。用我們的元神和本性來判斷世界的萬事萬物，要比現在的人的思維高出多少倍。這就是經過修煉開發的大智大慧，比平常人高超的智慧。 這種高超的智慧潛能，我們人人都有，但要經過修煉，按照華藏五步法則，由“戒”到“靜”到“定”，從“定”字訣回到如如不動，這種潛在的功能就能激發出來。問題是，人們沒有經過修持，這種潛在的功能被掩蓋了。如如不動的本元，被後天認為的思想掩蓋了。這就造成了你所做的一件事，你的念頭，決定你要去做。同時，還有一個念頭在衡量，究竟去還是不去？對一個人，從你的語言，從友情，從人際關係，你對他特別和氣、特別和睦。但是你的內心往往對所做的並不是真正的願望，這就出現了兩個自我。其實這兩個自我都是虛假的，真正的“我”還沒有呈現出來。比如突然來了一個遠方的朋友，從交際這方面要去看望，要去應酬，而內心並不願意這麼做，此時，你已經失去你本來的面目。

我們強調“定”字訣，通過“定”字訣達到一念未生之時，如如不動之際。這時，才是自己的真正的本性，沒有虛假的真正的“我”。你看到的一切，得到的一切，全是真正的。這些都是我們所說的大智大慧潛能所在。在“定”字境界中，可以達到“法眼通”。六通中有一種叫宿命通，為什麼叫宿命通。就是剛才說的一切事物，它的生死過程，能一目了然。沒有達到這個高智慧，用人為的思維判斷思考，用邏輯的方法去分析，往往不是十全十美，往往分析錯了。因為你站在一個角度，沒有看到另外一個角度。

“定”字訣和“慧”字訣，這兩個訣是相關的。真正進入“定”，就必然大智大慧了，必然能超越時空，回歸自我，智慧也就隨之而來。“定”和“慧”是在“靜”的基礎上形成的。如果沒有達到“靜”，就不能達到“定”；而“靜”又是以“戒”為基礎的。“戒”為一切的根本，“戒”的基礎打不好，就難以達到“靜”，“靜”的基礎打不好，就很難進入“定”。這就是說，只要大家在“戒”上打好基礎，那麼“靜、定、慧、法”都會隨之而得。

在華藏體系中，最高層次是“法”字訣，也就是“佛眼通、漏盡通、神足通”。這是我們共同追求的高境界。“戒”字基礎打好了，符合“戒”字法則，你就自然隨之進入“靜、定、慧”，最後達到“法”的境界。

 

四、“法”字訣

這個“法”字訣是功理和功法一樣，理法相同。這個“法”字訣的理論代表了華藏五步法則。華藏五步法則，最後一個是“法”字訣，是我們練習華藏的最高境界。“法”字訣的概念有以下幾層意思：

1． 回歸和追求宇宙的本原，也叫自然之法。

2． 法無定法，也就是沒有方法，先從法進入到無法，進入方便之法。

3． 正覺自性，一切法，一切圓滿，是我們追求的最高功能態，最高功能層次。

 

1．自然之法

“自然”之法，就是如如不動，不生不滅。這是一個“自然”的修煉過程。你沒有進入華藏體系，就很難達到“自然”之法。

什麼是“自然”？說起來既簡單又極其奧妙。比如肚子餓了就想吃飯，困了就想睡覺，這就是自然。你也許感到這是天經地義的自然，但是我們是否可以從這這個自然的概念中去追求更高級的自然？不要人為的自然。我剛才說了，肚子餓了就吃飯，那麼能不能肚子不餓，不吃飯，這是不是自然呢？也就是一念未動、如如不動這個自然之法。平常所說的精足不思飲，就是不想吃。因此我們可以看出來兩個法則：一個是餓了就吃，一個是不餓就不吃。相對說來，是哪一個法則更符合自然法則呢？我們想一下，應該是不餓就不吃更符合自然的法則。我們曾說過回歸自然的問題，你餓了就吃，不餓不吃，不要人為地追求，不要違背自然法則，因為你餓了你就吃，不餓就不吃，這是一個極其簡單的道理。自然本來的含義是宇宙。那麼，我們能不能肚子不餓就不吃飯呢？這個“自然”遠比我們肚子餓了就要吃飯自然得多，這才是我們追求的宇宙本原，自然之法。我們追求的“自然”不是人為的自然，而是一切相當本原的“自然”，本性的“自然”。就是回到我們所說的“靜”字訣、“定”字訣，如如不動，一念未生之時，這時候我們的一切法則才是真正的“自然”。

我們能不能做到這個“自然”之法呢？不通過“戒、靜、定、慧”這四個層次的修煉，不達到“自然”的築基，不可能達到“自然”之法。我們通過根本一切戒，進入如如不動，到超越時空，到大智大慧，再到法無定法。“自然”之法，這是一個“自然”的修煉過程。你沒有進入華藏體系，就很難達到“自然”之法。你也許認為，人的吃、喝、坐、臥，都是符合自然的。經過修煉，你應該體會到，我們以前所做的一切的一切，既是“自然”的，又是違背“自然”的；我們通過修煉，可以達到絕對的“自然”，符合于先天本性的“自然”。通過“戒、靜、定、慧”字訣的修煉，我們可以回到如如未動的時候。這時候，人的生理和心理已經進入一個高層次的調整，時空概念已經有一個根本性的改變。超越時空，完全可以進入到未生之時，這樣，我們就能符合“自然”之法。

自然之法，就是如如不動，不生不滅。不生，因為它沒有開始，你不知道它是從什麼時候開始的。時間如果有開始，那麼，“開始”以前又是什麼？還是時間。所以時間沒有開始。時間“終了”以後又怎麼樣？還是時間，所以時間無始無終。因此，我們通過修煉，追求“法”字訣的第一個概念，就是如如不動。“自然”之法就是超越時空，無始無終的概念。進入這個層次，才能達到我們平常所說的超凡入聖。

我們用怎樣的指導思想來對待這個“超凡入聖”呢？怎麼叫“超凡入聖”？就是說經過修煉達到這個高層次，修煉者的一切功能、特有思維、身心跟常人完全不一樣，具有超凡的功能，就是我們常說的特異功能，即一個常人所不具有的功能。這就是我們“法”字訣的第一個概念 -“自然之法”。

 

2． 法無定法

怎麼叫法無定法？ 我們已經在“戒、靜、定、慧”中已經強調了，已經有了這麼一系列的手段來追求這個最高的、最後的層次，這是一個主體工程。我們所借用的一切手段，一切方法，最後達到我們的最高的終點——“法”的時候，萬物已經形成了，固有了，它自然就達到一個固定的境界。既然已經達到這個固定的境界，它也就再沒有任何特定的方式，也就是說無定法。

我們打個比喻，一個茶杯，我們在製造它的時候，首先給它設計，然後通過一系列的製作過程，用一定的時間造造這個茶杯。當我們把這個茶杯製造成了以後，它的功用就無法定了。它不是限定在一個概念之下，我可以用它來裝水，也可以用它來裝其他的東西，比如裝米或裝沙子，或者把它來當做一件裝飾品，你怎麼用都可以。這一系列的方法、手段，只不過是一個過程，一個必經的過程，最終你要達到的，就是要製造這個茶杯。茶杯造成以後，製造它的方式、方法也就沒有意義了。這個茶杯的應用也就是“法”無定法了，完全在你的一念之中。隨著你的一念，你想怎麼用它就怎麼用它。也就是說，只要經過修持，能達到目的，回到本原，世間的萬事萬物，包括一切的神通、功能，對你來說已經沒有什麼特定的方法。“法”在你的一念之中，你想怎麼辦就怎麼辦。你所想的就是“法”，沒有固定的方法、方式、手段，也就是我們所強調的心外無它法。華藏體系，通過一系列修煉，達到最高層次“法”字訣後，從你築基到“法”以後，你所經過的一切都是空的，都不是實在的，只不過是達到最高層次“法”的手段而已。我們追求到這個最高層次“法”以後，那些方法、手段都失去了意義。它是你回歸“自然”的一個必然過程，是方式、方法和手段，而真正的本意在這裏——法無定法。

華藏體系是法無定法，它各方面的功效、功能都沒有說必須怎麼做。它在於發現、激發人潛在的功能，讓人擁有“法”，而不受“法”的限制。讓人把握華藏體系，又不受華藏體系的限制。到那個時候，就是已經掌握了華藏體系。所用的方法不見得就是華藏教給的方法，但又在華藏體系之中。進入了華藏這個體系，掌握了五步法則，達到最高層次，所產生的法都在一念之中。宇宙化生萬物，一切事物都在宇宙中化生。因而它就應該沒有什麼固定的方式。華藏的特點就是把主要的法則教給你，你掌握了它，一切具體的方式、方法和手段因人而異，你想怎麼用就怎麼用，完全在一念之中。所以法無定法，萬法在一念之中，心外無它法，因人而異又包羅萬象，無始無終、無窮無盡，抓不到、摸不著。你的法，別人想抓也抓不到，想拿也拿不走。

 

3. 正覺自性一切法

 

正覺就是正念，就是覺悟，自性就是我們的本性。本性是清白無邪，無私無欲。如果我們做出一些事不符合大道，比如貪欲支配本性，無邪的本性就被掩蓋了，魔性便增長了。所做的都是魔性的體現，而不是自性的體現。

 

通過一切手段的修煉，達到法無定法，一切手段都沒有意義了，想怎麼做，只在你的一念之中。這“一念”是什麼呢？就是正覺自性一切法。

既然沒有定法，怎麼還要回到正覺自性一切法呢？怎麼還要強調這個法的概念？這是說我們首先要有正覺自性，就是說你所說的法的概念，所應用的方法，你的一念，你的一舉一動都必須符合正覺自性，才能叫“法”。

在現實生活中，掌握了超凡的功能，掌握了一些特殊的方法，你要怎麼用呢？可以善、可以惡、可以真、可以假、可以正、也可以邪。通過五步法則的修煉，符合宇宙大道、符合至善至美，才能達到“法”的最該層次。德和功是並行的，有德才能達到“法”的境界。

達到“法”的境界以後，你能不能奉行呢？奉行華藏體系的一切？你這一念，你這個法怎麼用就是華藏體系的關鍵。這就又回到“戒”字訣了。在講“戒”字訣時，我們就探討了這個問題。就是說，我們達到“法”字訣的境界，你具有了某些功能，這些功能可以有利於人民，為人類造福。當你的指導思想不符合這個“戒”字訣，這個“法”又可以起到相反的作用。只要你一動念，這一念不符合宇宙大道，不符合法則，那麼你這個法已經沒有法了。就是回到了“餓了吃飯”這個自然，不能達到“不餓不吃”這個更加符合自然的“自然”。這樣，你的一切法就失去了存在的價值，已經不起任何作用。

就是我們現在要強調的正覺自性。一切法必須出於正念，用我們現在的話說就是你必須為人民服務。如果你學這麼多法，去爭名奪利，謀取暴利，去坑人、去詐騙，手段還比別人高一點，墮落到這個地步，就違背了華藏體系的第一個法則——“戒”，也就前功盡棄了。苦苦的追求一輩子，苦苦修煉一輩子，修到“法”字境界，動了不正之念，就要墮落。就要回到比平常人還要低的層次。如果是違法亂紀、觸犯法律，還會受到懲罰。所以，在修持過程中，在“戒”字上不打好基礎，不時時奉行一切根本戒，就會墮落。一切功德付之東流，前功盡棄，甚至身敗名裂，這是我們必須時時警惕的嚴肅問題。我們把這個嚴肅的問題定為正覺自性。正覺就是正念，就是覺悟，自性就是我們的本性。我們的本性是清白無邪，無私無欲的。如果我們做出一些事不符合大道，比如貪欲支配本性，無邪的本性就被掩蓋了，魔性便增長了。所做的都是魔性的體現，而不是自性的體現。

所以，我們強調華藏從“戒”字訣到“法”字訣，從自然之法到法無定法，一切方便之法，最後，必須是正覺自性。這就是我們追求的大智慧。所以，華藏五步法則，從“戒”字訣到“法”字訣，從“法”又回到“戒”，可見“戒”字訣是非常重要的。

我們通過苦苦修煉所擁有的一切超凡功能，我們的言行舉止、日常處事都必須符合“戒”字訣。只要處在人群中，與人相處，都必須符合“戒”字訣。一切必須是以正覺正念為前提，這樣才能德高功自高。歷來功德並行，種瓜得瓜，種豆得豆，善有善報，惡有惡報，這是極普通的道理。一個人功能不論多高，違背法則，墮落犯罪，也就失去了它的作用和意義。一切法必須取決於正覺自性，一切念必須取決於正念，這樣才能永恆。對人類、對自身、對未來，才能趨於永恆。我們強調“法”和“戒”並行，功和德才能並行。