一、 緣起性空

 

一個人、一件事、一個國度、包括整個宇宙都遵循着緣起性空，任何緣起都落到空寂相上，那么，一切都可以是善的；如果緣起落不到空寂相，一切都是惡的。緣起性空就是這個道理。

 

“緣起性空” 簡單講就是有一個起因叫做“緣起”，緣起有善、有惡，有善緣和惡緣。佛教里面講——要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生做者是。這是緣起。但是這兩句話理解不好，就使人不想做事情。“要知前世因，今生受者是”。就是說，我今生所做都是前世注定的，我再好也沒有用啊，前世造業，我就該今世受苦，那我就也不想其他了。還有，我布施以后，下輩子的事我也看不見。

到了現在，佛法里面廣泛流傳着因果，而這种因果又廣泛被社會所運用。但是運用落在所謂“因為”和“所以”的關系，就是將种瓜得瓜，种豆得豆；善有善報，惡有惡報。其實這种說法一半是對的，一半是錯的。善因不一定會有善果，惡因也不一定有惡果。在我們身邊發生很多的例子，善因最后是惡果，惡因最后是善果，因為因果要落在“性空”上，要由“四大”所聚成。比如，种瓜得瓜，种豆得豆，你必須要种到地上，要澆水，要有陽光，要去施肥，它才能萌芽、才能生長。如果你把瓜种到火爐上、种到天花板上、种到你嘴巴里，就長不出瓜。你有一個种瓜的因，看你怎么种，如果你种錯了，就長不出瓜來，這是一個道理。必須有各种因緣，一個人、一件事、一個國度、包括整個宇宙都遵循着緣起性空，任何緣起都落到空寂相上，那么，一切都可以是善的；如果緣起落不到空寂相，一切都是惡的。緣起性空就是這個道理。如果能促使善緣輔于惡因，最后得的果是善果，或者能把惡的程度降到最低。就等于說，我命在我不在天，徹底否定了宿命論，一個惡因也不一定有惡果。

如果沒有善緣，善因最后种下的是惡果。所以說因時果地不同。善因必須有善緣去輔助，才有善果可得；惡因雖然是惡因，但是有善緣去化解，必然會得到善果。這個時候，一切規律都是可以改變的。我可以改變我的宿命，我也可以改變一切事物。那時就是我命在我不在天。

所以，生命的發展規律，有因有果是規律，這是必然性，但是它有一個偶然性，事物發展過程中各种偶然因素產生的緣起緣落，在原初演變過程中錯綜复雜，使事物順應周圍的万千因緣而演變。你認識了它的規律，就可以改變這個規律。

 

二、必然非自然，無我乃無為

1、自然規律和必然規律

 

因為、所以是一個必然規律，是一個必然性，就是說有了第一，必然有第二，有了因必然有果，這种因果是相對應的，是在一個時空的窄面上。在社會發展規律和人們生活規律中，因果關系是不能成立的，是不存在的，“因為——所以”是一种錯誤的定律。

 

世人只重結果，不重過程，往往把必然規律當做自然規律。什么叫自然規律？什么叫必然規律？自然規律是說任何一個生命都有生、老、病、死的發展過程，任何一件事物必須經過成、住、坏、空，最后才能達到自始至終的結果。 必然規律，也即某一件事情的發生，它的起因和后果是連貫性的，這就涉及到佛門里所講的因果論，或者是緣起。這里的因果并不等于因為和所以。因為、所以是一個必然規律，是一個必然性，就是說有了第一，必然有第二，有了因必然有果，這种因果是相對應的，是在一個時空的窄面上，放棄自我的机械因果論。

我們主要想糾正這种固有的机械因果論，也就是說：在佛教界兩千多年來的歷史中，尤其是南北朝以后，大家把這种因果規律簡單地概括為“因為和所以”。因為怎么樣，所以才怎么樣。你作惡了，所以才有惡報；你行善了，所以就有善報；你有錢了，就快樂；你沒錢了，就不快樂。如果以這种觀點來衡量宇宙的運行規律和社會的發展規律，乃至衡量一個人的行為規范，就墮入了迷茫。這個錯不能歸咎于現代人，因為佛教經典里面，從南北朝到現在都出現過這种偏差和誤導。

我們為什么否定這种錯誤的因果關系？舉個簡單的例子，現在人們的思想中，因果關系就是矛盾關系。比如說惡有惡報，善有善報。我現在教一個學生，在治學上我必須嚴格，甚至會打他。我的行為可能是惡，但我會不會得到惡報？不一定。如果你看到一個惡魔正在濫殺無辜，你把他鎮壓下去，甚至把他殺掉，你會不會得到惡報？

第二個例子，一個人，他的物質生活過得非常丰富，但不見得就能夠快樂，物質上是富翁，精神上是乞丐的，大有人在。相反，一個人物質生活非常貧乏，但精神非常充實，他便會覺得很快樂，不會受到心理上的諸多折磨和障礙。這兩個例子告訴我們，在社會發展規律和人們生活規律中，上述因果關系是不能成立的，是不存在的，也即“因為——所以”是一种錯誤的定律。

2、無我之作是無為

 

華藏以“有為和無為”的觀點來認識因果關系，就得出了一個定律，一切事情的發展規律，是無為和無不為。無為的正确理解是無我，是以無我去處事。

 

我們把“有為和無為”与自然規律聯系起來講，為什么要這樣講呢？因為從事物的發展規律、自然規律來說，須有各种因素造成這么個結果。如果离開過程中的這些因素，一切都不存在。這就是我們要表明的因果關系。如果离開導致這個因的緣，那么因果將不存在。華藏以“有為和無為”的觀點來認識因果關系，就得出了一個定律，一切事情的發展規律，是無為和無不為。無為并不是四大皆空，而是以無我去處事。

無為，按以前佛教經典和現在儒家、道家的解釋就是說：一切隨緣，心無增減。什么叫一切隨緣，就是該有就有，命里有時終歸有，命里無時莫強求。該生就生，該死就死，一切由天注定。如果是這樣，你就是廢人一個。你只是遵循必然規律，而不去遵循自然規律。這种無為是机械性的，就是說有因果，有生必有死，有始必有終，這是必然規律，但不是自然規律。這种机械論是錯誤地理解無為。比如一個人有生必有死，這是必然規律，但是他的自然規律是生、老、病、死，要走過几十年的人生歷程。如果拋開自然規律而擇其必然規律，那么一個人生下來，不給他吃，不給他穿，兩三天就會死掉，也可以說是遵循了人生的必然規律，事物發展的必然規律，但這不是自然規律。按自然規律他必須經過生、老、病、死，成、住、坏、空四個過程。只知道事情的始和終，事情的因和果，卻忽略了由因導致果的這個過程的諸多因素，這种做法，這种思想，就是机械性的，是錯誤地理解無為的思想。

無為是不是消极呢？不是。把無為理解為消极，是多少年來人們對佛教的誤解，認為佛教是一种非常消极避世的宗教，与世無爭，整天吃齋念佛，眾生供養，最后就是圓寂歸西。人們，包括佛教界，由于這种思想，由于歷史發展的原因，導致了對無為和因果的歪曲理解，導致了人們對佛教，包括對人生的一种消极的態度。比如，一個人生下來就有病，如果他忽略了自然規律，認為該死就死，怎么樣都是無救了，他就不想奮斗，不去爭取，不去珍惜生命。再如：一個人辦事情，碰到一個挫折，以無為為借口，就會產生一种消极的態度，最后是半途而廢。所以，這种思想如果不在整個社會扭轉和糾正，這种人生的消极態度就會延續下去。

怎樣才能正确理解無為呢？“無為而無不為”，在無為這個名詞下面還有無不為，無為不是任何事情都等因果，等一切因緣具足再去做。無為的正确理解是無我。比如說釋迦牟尼佛，他廣開八万四千法門度眾生，但沒有要求人們給他什么回報，人們也沒有什么可以回報他。因為他自身已證到了至高無上的果位。你回報他什么，他都不需要。他就是無所不為，他包容了一切，就像日月星辰一樣，給你陽光雨露，但是它沒有讓你去回報他，而這种無為就叫無我之作。

 

作為一個人，首先要体會什么叫無為，什么是自然規律，什么是必然規律，什么是因果。把這几种關系理解好，吃透它，貫穿到日常生活，行走坐臥當中去，那么你就是一個真正的人。

 

無為是拋開自我去做一切事情，依人來說，會永遠立于不敗之地，依事情來說，沒有不成功的。為什么這樣講？比如說我們現在在做一件事情，有我之作成為有為，有為就是為了我個人的利益，不擇手段去謀取。也許你一時得逞，但是這個事物的結局你是不會如意的。終有一天，這种個人的私欲或不正當的手法會被人們發現。辦一件事情也一樣。如果你帶着個人的情緒，個人的欲望，個人的野心去做這件事情，絕對不能完全放開，完全無我。還會出現勾心斗角。如果你做任何事情的時候，能拋開自身的立場，完全是為了事業而投入進去，是為公，不是為己，符合社會的需要，符合大眾利益，你的奮斗，最后得到了成果，你所做的，你所付出的，是無我之作。這种無我之作就是無為。這就是華藏對無為的定義，無我之作稱為無為。作為一個人，首先要体會什么叫無為，什么是自然規律，什么是必然規律，什么是因果。把這几种關系理解好，吃透它，貫穿到日常生活，行走坐臥當中去，那么你就是一個真正的人。你把這些方法，這些思想用于一個人可以正身，用于一家可以齊家，用于一國可以治國，行之于天下則天下平。

必然規律就是因果規律，是我們所講的因為——所以。而自然規律就是必須由“四大“眾多的條件組合，以無我之作去創造。按照這种目標，有了因，以自己的無我之作去創造各种條件，去達到這個結果，這是自然規律。社會上任何紛爭、掠奪、勾心斗角，國家之間的戰爭，社會風气的腐敗，人性的倒退，原因出在哪里？就是有我之作。這种有我之作導致了整個社會的失調，人際關系的失調，人与自然發展規律的失調。無我之法，本身就是無我之作，他不是什么都沒有。因為有了因，貫穿到這個果，這個果所呈現出來的是無我之作，呈現出万物的自然發展規律，同時又是共融的。無我之作是讓你創造一切机會，這种机會是讓你以最快的速度達到這個果，達到你的目的。但是這個目的，不是以突出自我為目的，是以無我為目的。如果人們抱着這种觀念，我想這個社會將是一個非常美好的社會。

作為一個人，如果突出自我，就會与別人產生諸多的矛盾和沖突，如果一個組織、一個團体，它突出自我，它將會和其他的單位和團体產生紛爭和矛盾。如果一個國家，它走的是霸權的政策，那將導致鄰國對它的不滿，不和你建立邦交關系，切斷各方面和你的交流，那么這個國家起碼來說是固步自封。這樣的話，這种信息就導致你的事情沒辦法向前發展，因為万物不能獨存。一個人如果使你周圍的人對你不滿的話，你沒辦法生存，因為你缺乏了諸多讓你生存的因素。一個團体，讓很多兄弟單位不滿的話，人家不跟你合作，你也沒辦法發展。再激化一點，個人、單位或團体、突出自我的做法會危害一方，會被群起而攻之，你一下子就沒了。這就是人、社會、歷史的悲劇，就是一報還一報，人就是那么糊涂。

 

三、改變宿命—我命在我不在天

 

全息生命科學開宗明義提出“生老病死延，成住坏空寂”。事物的發展規律必定是有這樣一個點，一個介于死与生之間，空与成之間的關節點，這個點正是轉變的契机。由于這個點的存在，即使我們的根基再不行，當我們能去改變這种因緣，去促成一個新的緣起時，我們必然能夠改變自身原有的宿命程序，這樣，對原來的必然規律，便可以進行自由轉換。這個點是我命在我不在天的關鍵所在。

 

全息生命科學提倡“我命在我不在天”。從廣義上的佛法上講，眾生皆有佛性。當你能夠以自身促成善因，起念后自身去創造更多的果來實現它，在這必然過程當中，就能夠去顯現出偶然的一面，把事物的發展規律——一個必然的宿命改變成你完全能主宰和改變的另外一個過程，把原有的固定模式予以解体。以這种方法來說，我們所付出的努力和我們的心量，就可以改變我們的過去和未來。

全息生命科學開宗明義提出“生老病死延，成住坏空寂”。人們把生老病死和成住坏空看成事物發展的一個必然規律，若果真如此，那么我們的生命就沒有存在的必要了。為什么呢？事物的發展過程或生命過程落于死和空，事物將如何延續？生命具有全息性，如果事物發展的必然規律只是生老病死、成住坏空，那么每一個人的生老病死，你一出生已歷歷記載，相當于已經在大自然中輸進了你的方程、密碼，你已經沒有辦法改變了。作為你的宿命，你做出更多的努力也是白費；大家也沒有必要再學習，命已經注定了，學与不學都一樣。命中王侯將相的話，他就不用學習、不用吃飯了，事實并非如此。我看他不吃飯早晚會餓死。所以，事物的發展規律必定是有這樣一個點，一個介于死与生之間，空与成之間的關節點，這個點正是轉變的契机。由于這個點的存在，即使我們的根基再不行，當我們能去改變這种因緣，去促成一個新的緣起時，我們必然能夠改變自身原有的宿命程序，這樣，對原來的必然規律，便可以進行自由轉換。這個點是我命在我不在天的關鍵所在。

當我們來到這個社會、來到這個人世間的時候，我們認識這個社會，我們接受這個社會和被這個社會所接受，一個主体和一個客体的態度取決于我們每一個人自身的規律，也奠定了我們事業的基礎。在主客体這兩者關系中，我們可以把宿主稱為內因，把緣起稱為外因。緣起就是整個外部環境和外部可供你成長的諸多條件，提供給你的諸多養料，稱為外因。宿主是我們自身整個生命全息，一個人以一种什么樣的形式体現，從事什么職業，做什么樣的事情，人生將會遇到什么事情，是挫折還是輝煌。宿主稱為內因，有了內因以后，沒有外部環境去促成，內因也体現不了。這就是所謂理和相的分別，也就是身和影的分別。理是內因，相是外因。一個人有再好的根基，如果沒有外界和環境，就像社會的棟梁，确實是個人才，但是沒有人去啟用他，沒有給他一個社會環境，沒有人生的舞台，再好的根基也會被埋沒。一個很笨的人，如果有成功的環境和條件去促成他，他將會得到更高層次的升華。可見，緣起和宿主兩者同等重要。但是我們如果把它分為第一位和第二位，則主因在宿主，是第一位的。因為外因通過內因起作用，外因可以通過內因去創造。到了成住坏空寂、生老病死延，整個外部的環境，可以通過你的愿心和愿力，自己去開創。在這個社會中，有很多碌碌無為的人很可悲，他沒有勇气去創造環境，只是在等待環境和机會。事實上机會是要你去發現、創造的。如果只停留在等待之中，所有的机會都會從你身邊溜走，因為天上不會掉餡餅。要在荒郊野岭開辟一條平坦大道，你必須自己走出來。有了內因的主導，你自己可以去改變環境。外因再好，自己不去主動与四大吻合，宿主不努力是沒有用的。