必然 自然 無我之作

什麼叫自然？什麼叫必然？自然是說任何一件事情，必須經過成、住、壞、空，最後才能達到自始至終的結果。比如，種瓜得瓜，如果沒有地水火風四大因緣的組合，你把瓜種在什麼地方？種在太空中？種在水裏？或者火裏？根本就沒有辦法萌芽，沒有辦法長出瓜來，必須有地水火風。用佛教的術語來講，必須有四大因緣來組合，才能產生果，才能種瓜得瓜；如果不是這樣的話，種瓜就不得瓜。從這一點來講，我們主要想糾正我們固有的因果關係及觀念，也就是說：在佛教界兩千多年來的歷史中，尤其是南北朝以後，大家把這種因果規律簡單地概括為“因為和所以”。因為怎麼樣，所以才怎麼樣。你作惡了，所以才有惡報；你行善了，所以就有善報；你有錢了，就快樂；你沒錢了，就不快樂。如果以這種觀點來衡量宇宙的運行規律和社會的發展規律，乃至衡量一個人的行為規範，就墮入了迷茫。這個錯不能歸咎於現代人，因為佛教經典裏面，從南北朝到現在都出現過這種偏差和誤導。

我們為什麼否定這種錯誤的因果關係？舉個簡單的例子，現在人們的思想中，因果關係就是矛盾關係。比如說惡有惡報，善有善報。我現在教一個學生，在治學上我必須嚴格，甚至會打他。我的行為可能是惡，但我會不會得到惡報？不一定。如果你看到一個惡魔正在濫殺無辜，你把他鎮壓下去，甚至把他殺掉，你會不會得到惡報？這是第一個例子，留給我們去反思。

第二個例子，一個人，他的物質生活過得非常豐富，但不見得就能夠快樂，物質上是富翁，精神上是乞丐的，大有人在。相反，一個人物質生活非常貧乏，但精神非常充實，他便會覺得很快樂，不會受到心理上的諸多折磨和障礙。這兩個例子告訴我們，在社會發展規律和人們生活規律中，上述因果關係是不能成立的，是不存在的，也即“因為——所以”是一種錯誤的定律。

我把“有為和無為”與因果關係聯繫起來講，為什麼要這樣講呢？因為從事物的發展規律、自然規律來說，須有各種因素造成這麼個結果。如果離開地水火風這四大因緣，一切都不存在。這就是我們要表明的因果關係。如果離開導致這個因的緣，那麼因果將不存在。我們華藏以“有為和無為”的觀點來認識因果關係，就得出了一個定律，一切事情的發展規律，是無為和無不為。無為並不是四大皆空。一個人有生必有死，這是必然規律，但是他的自然規律是生、老、病、死，要走過幾十年的人生歷程。如果拋開自然規律而擇其必然規律，那麼一個人生下來，不給他吃，不給他穿，兩三天就會死掉，也可以說是遵循了人生的必然規律，事物發展的必然規律，但這不是自然規律。按自然規律他必須經過生老病死，成住壞空四個過程。我們辦事也同樣，並不是以無為去處事，而是以無我去處事。

無為者，無為也。按以前佛教經典和現在儒家、道家的解釋就是說：一切隨緣，心無增減。什麼叫一切隨緣，就是該有就有，命裏有時終歸有，命裏無時莫強求。該生就生，該死就死，一切由天註定。如果是這樣，你就是廢人一個。你只是遵循必然規律，而不去遵循自然規律。這種無為是機械性的，就是說有因果，有生必有死，有始必有終，這是必然規律，但不是自然規律。這種機械論是錯誤地理解無為。只知道事情的始和終，事情的因和果，卻忽略了由因導致果的這個過程的諸多因素，這種做法，這種思想，就是機械性的，是錯誤地理解無為的思想。

無為是不是消極呢？不是。把無為理解為消極，是多少年來，人們對佛教的誤解，認為佛教是一種非常消極避世的宗教，與世無爭，整天吃齋念佛，眾生供養，最後就是圓寂歸西。人們，包括佛教界，由於這種思想，由於歷史發展的原因，導致了對無為和因果的歪曲理解，導致了人們對佛教，包括對人生的一種消極的態度。比如，一個人生下來就有病，如果他忽略了自然規律，認為該死就死，怎麼樣都是無救了，他就不想奮鬥，他也不想去爭取，他就不去珍惜生命。再如：一個人辦事情，碰到一個挫折，以無為為藉口，就會產生一種消極的態度，最後是半途而廢。所以，這種思想如果不在整個社會扭轉和糾正，這種人生的消極態度就會延續下去。

怎樣才能正確理解無為呢？我們知道，“無為而無不為”，在無為這個名詞下面還有無不為，無為不是任何事情都等因果，等一切因緣具足再去做。無為的正確理解是無我。比如說釋迦牟尼佛，他廣開把八萬四千法門度眾生，但沒有要求人們給他什麼回報，人們也沒有什麼可以回報他。因為他自身已證到了至高無上的果位。你回報他什麼，他都不需要。他就是無所不為，他包容了一切，就像日月星辰一樣，給你陽光雨露，但是它沒有讓你去回報他，而這種無為就叫無我之作。

無為是拋開自我去做一切事情，依人來說，會永遠立於不敗之地，依事情來說，沒有不成功的。無為之法，就是無我之作。無我之作不是消極等待，而是積極創造條件去達到目的。這個目的不是突出自我，而是無我的目的。如果人們都是這個觀點，就呈現出萬物的自然發展規律。萬物共融，各在其位，各司其責，決不是個行其事，這個社會就美好多了。

為什麼這樣講？比如說我們現在在做一件事情，有我之作成為有為，有為就是為了我個人的利益，不擇手段去謀取。也許你一時得逞，但是這個事物的結局你是不會如意的。終有一天，這種個人的私欲或不正當的手法會被人們發現。辦一件事情也一樣，如果你帶著個人的情緒，個人的欲望，個人的野心去做這件事情，絕對不能完全放開，完全無我。還會出現勾心鬥角。

一個人辦事情如果站在自己的立場，是很低級的，肯定私心非常重，定是我執，要犯錯誤。這是很低級的處事方法。你能站在對方的立場，想想對方的處境，就高級一點，就能夠公平。再高一層，是站在整體利益上來處事。處事時不把“我”字拋去掉，明明做錯了一件事，為了掩蓋第一個錯，就會找十個錯來補這一個錯，然後再用一百個錯來遮蓋這十個錯，老是錯下去，到最後物極必反。所以把自身看得很重，有很明顯的你我之分，就是我執我相的時候。

如果你做任何事情的時候，能拋開自身的立場，完全是為了事業而投入進去，是為公，不是為己，符合社會的需要，符合大眾利益，你的奮鬥，最後得到了成果，你所做的，你所付出的，是無我之作。這種無我之作就是無為。這就是華藏對無為的定義，無我之作稱為無為。作為一個人，首先要體會什麼叫無為，什麼是自然規律，什麼是必然規律，什麼是因果。把這幾種關係理解好，吃透它，貫穿到日常生活，行走坐臥當中去，那麼你就是一個真正的人。你把這些方法，這些思想用於一個人可以正身，用於一家可以齊家，用於一國可以治國，行之於天下則天下平。

必然規律就是因果規律，就是我們所講的因為——所以。而自然規律就是必須由“四大“眾多的條件組合，以無我之作去創造。按照這種目標，有了因，以自己的無我之作去創造各種條件，去達到這個結果，這是自然規律。無為和有為，實際上很簡單。社會上任何紛爭、掠奪、勾心鬥角，國家之間的戰爭，社會風氣的腐敗，人性的倒退，原因出在哪里？就是有我之作。這種有我之作導致了整個社會的失調，人際關係的失調，人與自然發展規律的失調。無我之法，本身就是無我之作，他不是什麼都沒有。因為有了因，貫穿到這個果，這個果所呈現出來的是無我之作，呈現出萬物的自然發展規律，同時又是共融的。無我之作是讓你創造一切機會，這種機會是讓你以最快的速度達到這個果，達到你的目的。但是這個目的，不是以突出自我為目的，是無我的目的。如果人們抱著這種觀念，我想這個社會將是一個非常美好的社會。

作為一個人，如果突出自我，就會與別人產生諸多的矛盾和衝突，如果一個組織、一個團體，它突出自我，它將會和其他的單位和團體產生紛爭和矛盾。如果一個國家，它走的是霸權的政策，那將導致鄰國對它的不滿。這樣的話，這種信息就導致你的事情沒辦法向前發展，因為萬物不能獨存。一個人如果使你周圍的人對你不滿的話，你沒辦法生存，因為你缺乏了諸多讓你生存的因素。一個團體，讓很多兄弟單位不滿的話，人家不跟你合作，你也沒辦法發展。一個國家也一樣，如果讓你的鄰國不滿，不和你建立邦交關係，切斷各方面和你的交流，那麼這個國家起碼來說是固步自封。再激化一點，個人、單位或團體、突出自我的做法會危害一方，會被群起而攻之，你一下子就沒了。這就是人、社會、歷史的悲劇，就是一報還一報，人就是那麼糊塗。

中國的歷史也是如此。每當一個統治政權讓臣民們看到它腐敗的時候，人們就會把它推翻掉。在推翻它的政權時，人們的初衷是認為它腐敗，不能擁護這個政權。但是推翻了以後，建立了新政權，又開始重複第一個政權的毛病，又突出自我。最後到了一定的時候，無可救藥的時候，人們再把第二個政權推翻，建立第三個政權，第四個又把第三個推翻，人類歷史就是這個樣子。

一個人的事業也是一樣，比如：一個人是從下往上走，他的生活環境，他的出身地位，非常貧窮，非常艱苦，很多人看不起他。然而，他的獨立生活能力非常強，他能夠自身去奮鬥。這個人成功了，他將掃平身邊的一幫人，也將掃平以前看不起他的那些人，最後也就是導致自己終究要失敗。如果是眾多的人拉他一把，去促進那種積極向上的精神，他成功之後，反而會跟眾多的人去協調。這就看他接受什麼樣的思想教育。這個觀點可以概括成幾句話：天下大亂，系乎于人心，人心系乎於學術。學術正，則風氣淳；學術不正，則天下始亂。如果你接受的教育體系，教育觀點不正確，加上扭曲的不正確的社會風氣、社會教育對你的影響，那麼你的思想就是扭曲的。現在人們的觀念好像不黑人家，不騙人家，就覺得自己很笨；沒有去投機倒把，沒有去欺詐，讓自己發達，就覺得自己很吃虧。這是一種什麼樣的風氣？什麼樣的思想？這種風氣最後結果是物極必反。