心性合一

明心見性怎麼理解? 前提是必須先明心，然後才可以見性。那心和性的關係就很顯然了，心契性的時候才稱之為本原。如果心不能夠契合於性，那心就是凡心。只有心契於性，也就是說只有明瞭心，才可以見到性。這個性就是本來面目。但是這個性如果沒有這個心，這個性它不存在；反過來說，也是一樣，兩者之中缺一，對方都不可能存在。如果心離開性，這個心就是一個肉團，這顆心就落到一個相的心了，就是一個心臟，或者一個念頭，一個舉措。

本心和性，不能以心這個概念去衡量。但是兩者又是統一體，就像咱們現在喝茶，你可以把茶葉加水泡成一杯茶，但是你沒辦法把這杯茶還原成茶葉。這個茶就是心性的契合了。

那麼這杯茶，茶葉可以稱之為性，水稱之為心。沒有心，沒辦法體現出它的性用來，你不能拿茶葉去嚼呀，不能和這個心相應，化成為這杯茶。那邊把這個心和性，這個性是本原，這個水也是本原，但是前提是要明心見性，你要把它化為一杯茶，否則的話，你就不用修持了。人生固有的本性，只不過說這個法度的高低不同。因為法度它本身是固有，不要說一個人，就是一塊石頭，它依然具有過去、現在與未來的本原，那麼至少契合它的器用的問題。所以明心徹底，見性清明，這時候心與性的結合才能化成這杯茶，這杯茶才可以用，真正有用的就是它了。但是離開了茶葉和水，它是不存在的；那麼它已經形成以後，它不可能再去還原到茶葉和水。這是心和性兩者不能分開了。它是一個高度統一，就是一句話法。現在只是講了百分之三十。

在窮追心性本身當中，開宗明義告訴你們: 心和性也都是假的。心性合一才是真的 ! 色空兩者都是假的 。你看：‘色不異空，空不異色’，接下來‘色即是空，空即是色。’接下來，‘色受想行識，亦複如是。’這些是心經裏面的，其實這是從自覺，覺他，到了覺行圓滿三個階段，修行的三個階段，最後統攝到覺行圓滿之中。

這三者的過程也是綜合的，只不過是從低平衡態到高平衡態的進化。並且三者是同時進行的。因此你執心和執相本身就是執著兩邊了。你必須落於不分辨，那就是不真不假。在這個無分辨當中，追蹤到其小無裏，這時候才能透徹出本性。那你們去追一下，不管是一個話題，一個念頭，一種心脈，追到其小無裏，到那個時候，可能突然之間這個其小無裏，又契合到其大無外，又是一個高度統一到你無法分辨。在這個其小無裏當中，其小本身就包含著它的其大，無裏本身也覆蓋著無外。你就豁然見性了。悟的境界也是不同的，也是分層次的。你會不斷地迷，不斷地悟。隨著你的法度，你最終最終究到你的本原的時候，你不能稱心為本原了。本原就是我們借用本原這個詞，就是追到你什麼也追不到的時候。你窮盡一種思慮，窮盡到你無法去原這個念的時候，念斷了，心也在那個時候契合了。

你們有另外一種修持方式：你把心契在道上，你就對了。其實這句話不管是從表像本義還是實質內涵，都是誤導的。把心契在道上，心在哪里？道又在哪里？本身心就是道，道就是心，你怎麼能把心落在道上？你這不是瞎扯嗎？

人心只能是修出一個人果。佛心才能證出一個佛果。你持有阿修羅心，就證出來就是一個阿修羅果。你不可能說把那個心證到另外一個道。所以人心修持路上，不過這也是很難怪，尤其是在獄中的時候，我有一句詩：以假修真。如果落於執相就落於執著於文字。其實呢，假是沒辦法修真的。以人心去印佛心，你是不可能印到的。以你人心的分別分辨來達到我要求佛，本身你的思維你還是把你自己固在凡夫俗子、習障未退這種狀態，你怎麼能去契合佛心呢？你永遠還是你，打來打去你依然還是你。萬劫英靈不能入聖。所以佛才能修佛，菩薩才能修菩薩。這時候才能契合到心和道本身就是一體的。你如果把它們分開，那就是斷人慧命了。它就把你定在你現在的這種未證道之心，這個一定下來，你就周而復始，最終你還是回到最初的這個點。

所以華藏法門，開宗明義，一直提倡行。只有你自身，你行這個道，你三身才能契合到道中，契合到明心見性，最終契合到最高最高的歸旨。如果不去這樣的話，把你的思慮定在“我就是某某某，我現在通過打坐和修持，來證得什麼什麼果位、果地”。或許有那麼一天，但是這一天不知要到什麼時候。所以咱們在開宗門的時候，就告訴你：你就是佛，你就是菩薩，你行菩薩道，你本身就是菩薩。你只能以這種心去契合那種心。你才能去合。

先定位在佛心，然後去證那個佛果。你如果總是執迷於：我現在本身在修持。比如你本來就是一個小偷，你的身相還在小偷小摸的級別上，你現在要用這個證佛果。你不可能的，你證的還是你的小偷。除非你去行佛事。在我們的很多禪宗公案當中，參禪，誰在參禪；修佛，誰在修佛？參禪是誰，修佛是誰，我是誰，誰是我，其實這些隱含著這個窗戶紙。誰是我，我是誰？本來用物理的角度，或是常規的角度，這不是在扯淡嗎？誰是我，這很簡單嗎？但是你推進小小一步，你就沒辦法回答。站在社會人的角度，誰能說：誰是他，他是誰。你猛一想，這不簡單嗎，我就是我。那你再推進一點點，你就不知道自己是誰，你也不知道我是誰了。你如果說我是張三，那我再問：張三是誰？你沒辦法回答。那你只能會說：張三是我。那好了，你只要把這個概念定下來之後，那你和張三這兩個概念之外的任何東西就不是你了。

其實這只是功用的載體而已，來體現出你對宇宙、對萬緣的輻射，而你的作用力才是你學子甲的所在。否則的話你就只有這樣了。你連思慮都不可能存在。

無盡藏，那首《尋春》記不記得？終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分 。

你以凡心去尋覓道心，這怎麼可能呢！你回過頭來一看，噢！只能是用道心去契合道心。本來就已經固有了嘛！所以說明心見性，自性本身就具足，自性本身就是圓滿，只不過是迷和悟的問題，覺與不覺的問題。除了你之外，沒有任何其他稱呼，就是這樣。所有的一切一切就在你自身當中，你本身就具足，只不過是你一層一層皮把自己給包裹起來。

性是器，心是用。器無所不包，形而上者謂之器，形而下者謂之用。器可以其大無外，其小無裏。器怎麼用呢？用是它的效。你可以用它裝水，可以裝茶葉，你可以用它裝沙子，這就是隨著你的心。這個器還是如如不動的，它還是它。不過它可以隨順於萬緣去體現它的用。這叫形而上。器它是如如不動的，永遠是這個心，它不增不減、不真不假，它就是是這個杯子，你可以用它喝水，你也可以用它來裝別的，怎麼用都可以。為什麼它會體現它的功用來呢，那就是由你的心來造出萬緣，你想把它當什麼，那麼它就是什麼了。這就是器和用。

心是用，性是本。那麼你說這個器和用你能不能分開？不能吧！它的前提是他先要有一個本原，就是你的性。用就是心了，用是造萬物的心。但是在這個時候，就不要用心這個概念了，也不要用性這個概念了，統統地沒有了。

有人問覺和迷的分別，淨和垢的分別。 為什麼會有淨和垢？淨和垢有什麼分別？那麼迷和覺，如果是覺，淨染都不存在。無論是淨法，還是染法，它都不存在。如果是迷，那麼你就會有淨和染之分。你就會有衣服髒了，然後去洗，這就是淨。衣服髒了不洗，這就是染。衣服髒與不髒，沒有這個概念，就是衣服。衣服就是衣服。髒和乾淨是不是由你的分別而起呀？那麼迷者去分別，覺者不分別。若以染淨證真假，頓漸到底皆塵埃。

你們有些人在繞圈，有些人走的是捷徑。不管你是繞圈也好，你走捷徑也好，咱們這個點在這裏，無論這個外圓有多大，指向都是指向這個點裏面。佛法是至簡至易，非常簡單的。性、心，也是很簡單很簡單的。但是你必須要在體現方便法門，那就是要體現在層層無盡，它要順隨萬緣嘛！你面對一個小學生，一定要給他講微積分，那你只能是給他帶來煩惱，不可能帶來菩提。你頂多教他加減乘除，他就覺得你最偉大。

你們在修持的時候，不落於兩邊，也不執著於中間。那你們就會有，不可說，說了就不對了。那就是心性合一後的妙用了。一加一肯定不會是二。這是一個很淺顯的概念。黑和白，把黑白混合在一起，你想像吧。一杯墨水和一杯牛奶，兩者一個是白的，一個是黑的。你是不是說黑白是統一的，你試試看，你把墨水和牛奶混合在一起，你看它是什麼顏色？它實際上就是黑即是白的，白即是黑的。它並沒有一個一和一個二。然後把一和二加在一起，沒那回事。那如果是把墨水和牛奶混在一起的話，它絕對不是一個統一體，絕對是一堆亂七八糟的東西，它什麼作用也沒有。這個概念本身就是偷換概念。用咱們這個光學原理來說，黑和白只是光的作用，它本身不存在這個顏色，對不對？

你現在想起來都後怕，把佛教所有的經典拿過來看吧，它都是落在色空。真假、正反先把它分開，然後合。把它分開就沒辦法合的，怎麼合呀。把肉體和靈魂你分開，分開以後怎麼合？所以，在七八年前，我就告訴你無非色空二字而已呀！後來，我想要怎麼樣，所以我要怎麼做。當然啦，你可以是順隨萬緣，但是根本並不是那樣。（2010年2月開示）