善巧方便（2011年4月20日宣講）
所謂的習性，用大白話講出來的，通稱習性，我把它歸為九類，就是居士的習性和比丘的習性。比丘的習性又歸為九類。我現在是寫完以後呢，覺得這一發表出去，好像是會挨一些板磚，所以寫來寫去，還是不太滿意。這也可能是師父的習性在作祟，不太滿意嘛，有這一個分別。
這個習性呢，第一類是，很大白話啊。
第一是“燒香拜佛，求籤問卜，祈消災難，”然後是“祈福滿願”。這是很大白話吧？
第二是“不明佛理，一身佛氣，見人即說，逢人即勸。”這就很大白話。
第三是“接身納眾，刻意操持，”然後是“有心攀道，無心修行。”
第四是“分幫立派，自高門庭，厚待同門，輕慢他人。”
第五是“獨霸僧寶，策劃卿家，”然後，“以己斷見，辭選來人。”
第六是“以佛道理，專斷自己，虛偽做作，油腔滑舌。”
這都很大白話，你們都聽得出來，很好玩啊。
第七是“略通法理，我慢功高，小事賣弄，爭強好勝。”
第八是“所學佛法，成厭世因，消極待事，挑剔待人。”
第九是“傳承不全，見地不徹，夜郎自大，妄稱祖師。”
這是居士的九個習氣。雖然是說大白話，我差不多能想的都想到了，到時候你們可以補充補充。不過這篇博，我不敢輕易發。
然後，依止的習氣，這就針對比丘了。
第一是“四處趕場，求法拜師，門類博雜，無法靜修。”
第二是“未加斟酌，草率依止，輕棄恩師，違背誓言。”
第三是“不觀身份，不察時機，強勸依止，”也就是，你快來皈依我啊，我怎麼樣怎麼樣。這些很多很多啊，現在比比皆是。然後是“違緣頓棄。”
第四是“借佛名義，謀己之私，稱道納眾，背後交易。”比較好玩，算了算了，這是比丘習性。跟你們說了，你們有些也不理解。
其實，還是歸到一句話吧，這個習性和佛性，我索性給你們念完。
第五是“叢林紛爭，不適調解，瑣碎論情，慢斯接引。”
第六是“思索受法，未見其妙，師有寶物，定需求到。”呵呵。
第七是“誇己則喜，贊他則怒，以妒忌心，樣樣爭先。”
第八是“以情執法，貪戀依止，以凡俗見，揣測佛意。”
第九是“即收法印，不精進修，妄加對比，貪求供養。”
這是比丘的習性，都是大白話。不過我現在正在想，這一發出去呢，人家要拍大板磚了。不過，我認為這是在護戒。
接下來是何為佛性，剛才說的是何為習性。所以我不想跟他們講什麼經戒律三藏，因為有時候他自己在念經，他都不知所云，不知道裏面說什麼，只是會念，一念而已。我乾脆就用大白話來講，這就是一改我以往的風格。
其實如果是以思辨而參，或者是有意而參的話，你只要是主體，是肯定有問題的。也就是說，只要你是施者，那你是肯定有問題的；不管你說什麼，也都是肯定是有問題，至少說，你沒有說的更好。你如果要以所謂的辯證法去論的話，每一個人他站在不同的角度上，那你沒有讓他理解，那肯定是你的問題呀。但是往往就是說你從有意參進入無意參當中，可能就是說，他的錯必然有對，他的對也必然會有錯。這樣的話呢，你們就不會形成了二元，你堅持你的觀點，我堅持我的觀點；然後，你在堅持觀點的同時，批駁別人的觀點，你在批。然後，這就形成了在參佛性的時候，那就是體現出，以習性去參佛性。
我是說，他的錯必然有對；我的對必然有錯。這樣的話，就能夠一加一大於二了嘛。就是說，找出雙方的共同點，光想把自己的意思表述明白了，希望對方能夠理解，實際上這是習性在參佛性，這是不對的。因為大家在參的過程當中，我有一個體會啊，就是我這二十年來，其實我說來說去，也就是那麼個意思，但是我必須要說對方能聽懂的話，所以我不厭其煩地用不同的方式，用不同的語言，去說、去行、去歸導，那無非就是因為物件不同嘛；所以我必須要說對方能聽得懂的話，能吸收的了的話，否則的話，我說了等於沒說啊。那麼在這個時候呢，這就沒有高低了。因為我必定要讓對方“對”，他才有可能去糾錯。你們可以去試一下啊。你們不要說是參佛性，你們就是說，在為人處事當中，因為為師十德，其中一德就是“方便巧說，隨緣度眾。”你如果是面對一個課題，有時候他的想法、他的做法很幼稚，你如果是一味地去強調他的“錯”，最後你會發現，其實你也是錯的。因為你自己的情緒已經倒向了你是越來越錯、越來越錯，到最後你也是錯。你們可以去試驗一下的。
你在家裏，你對孩子、對親人、對朋友，你都可以去試驗一下。你一味地在強調對方的“錯”、你的“對”，不用很長時間，只用五句話的對話，你就會發現，到第五句的時候，你已經是錯了；而且如果你不刹住的話，你會一路錯下去。因為你一強調說，他形成一種，在這個六識當中會形成一種慣性，所以這個時候你就帶有習氣了。由習氣到脾氣，最後明知錯了，你也要說成對的了；逐漸地，明知道自己是錯，你也不承認了。那這個時候你和對方一樣，他先錯，你後錯。你們可以去試一試。
因為任何一個人，只要他沒有情緒的出現，沒有故意的動機，他都不可能明知道要錯的。他一開始都會從他的認知當中，他認為他自己是對的。這個時候呢，事實上、客觀上他是錯的；但是由於他的認知水準不同，所以他對某一件事情的認知出現了偏頗，那麼這個時候，他認為是對的。當你沒辦法說服他是錯的情況下，你對他一味地指責，或者是一味地去嘲笑，一味地去批駁。這個時候，因為你說的話他聽不懂，你不能夠使他去認識到他的錯，由於你的說法不當，他就更加地堅持著對；這個時候不用超過五句話，你就由習氣變成了脾氣，到最後你會錯的比他更離譜。因為你的脾氣會比他大，然後他還莫名其妙，他會覺得特別委屈，因為他的認知是對的嘛。就是這樣的。
“善巧方便”體現的就是方便，體現的就是善巧，如果他本身不究竟，他就沒辦法體現出善巧方便。善巧方便是他的用，而究竟已經是他的體，否則他就不可能體現出善巧方便的。對不對？因為咱們從習氣上，我在博文上，最後我也要強調這個問題，在人的習氣上，每個人都要堅持自己是對的，當你以善巧方便去隨緣度眾的時候，你這個時候就會把你自己放到你故意去犯錯，然後讓對方，首先對方能夠接納你。那為什麼要讓對方接納你呢？那就是物以類聚，人以群分。
由於你的言行，你必須要放下你的身段。你這個身段放下以後，把你的身段要放到與對方差不多，比對方高出那麼一點點，所以使對方認為，你和他是在同一個水平線上，至少說在不差上下的這個認知水準上。那是說，明知道你是高的，而且這個時候你願意把自己放低，使對方能夠去接受，你才有可能去方便巧說。所以你本身不具備究竟的體的話呢，你不可能放下的，誰都願意說，要表現自我啊，要體現出一種自我實現的價值。
所以很多時候，其實為什麼說“人成佛成”呢？很多時候，佛法不離人間法。為什麼要这麼講？因為我們活在人間，我們還沒有到佛國，那麼在我們身心和言行所體現出來的點點滴滴，那就是一個修持的過程。所以你這個時候，融入了人世去方便巧說，本身就是你體用已經達到了究竟的境地了，你才有可能去這麼做，才有可能去這麼說。其實怎麼樣證果，怎麼樣修行，其實很簡單，就是做人。你今天的做人比昨天完善一點，明天比今天完善一點，那麼一天比一天完善一點，最後你就是“人成即佛成”。因為我們走的本身就是人間佛法，咱們本身就是在這個俗世間，那就是要這樣體現出來的；而不是說，你在空談空性，然後呢，以習性來論空性。就像你們剛才一樣，本身就是在論何為習性，何為佛性，兩者是一個什麼樣的關係。論著論著，某些人的習性就出來了，那就是再論下去的話，那就是統統都是習性，你所講出來所謂的佛性，那也是習性了。因為你心不清淨，那它就是習性啊；你清淨了，那它就是佛性啊。那麼，以不清淨來論佛性，難道不是習性麼？
你們都是，每個人都企圖說服對方認同自己，這就是習性；同時呢，你們尚缺乏方便巧說。何為方便巧說呢？你又何必要說服對方來體現自己的觀點呢？那你為什麼不用很多很多的善巧方法？你讓對方自我否定也可以嘛；你讓對方的矛攻對方盾也可以的；對方正在小跑，你在背後助他一臂之力，讓他大跑，讓他刹不住，那也是可以的。這個時候，你肯定不會傷和氣，肯定不會由習氣到了脾氣，肯定不會的。在這個過程當中，你會體現出，你在這個過程是在實踐方便巧說。那對方呢，他會體現出，噢，你在方便度化，你在點撥他。這個時候，那就是一加一大於二了。
所以就象我們在外面，你見到了一個心智發育不全的人，他做出一點稍微正常的事，比正常人那還要相差很遠，我們就會非常喜悅，對不對？你說家裏如果是有一個啞巴，有一天，他突然用大舌頭音叫一聲爸爸媽媽，哪怕他就是把爸爸媽媽叫成了豬，你也會特別喜悅、特別高興。因為這個時候，你心態不同嘛。你對他的這種錯、這種方談、這種謬誤，你是一種欣賞、接納、關懷，那麼他肯定這個發音就會越發越好、越發越好，到最後就會叫出爸爸、媽媽來。那你明知道他是啞巴，他要表達的發音肯定是不全的，可是這一發音不全，你來否定他，你甚至來給他一巴掌，他永遠就不會說話了。那豈不就是這樣嗎？
所謂的善巧方便，是你在對對方洞察的前提下，你才能夠善巧方便。為什麼要叫善巧方便？那就意味著他沒有一成不變的方法，他只是說因人而異。當你能夠去洞悉對方的特點、特性的時候，你就會拿出針對他有效的、能起到效果的方法和語言去護持，這就是善巧方便。比如說，你對你父親，因為你對你父親很瞭解，對不對？那麼你用什麼樣的方法，通過你們這麼多年的相處，他的脾性你也知道，你用什麼樣的方法他能夠接受？可能你用和風絲雨他能接受，可能你要狂風暴雨他能接受。這個時候那就是因為物件不同，你這個善巧方便，它其實就是一個隨緣度眾的問題，這個沒有一成不變的方法，只要有效，那就ok了，那就行了。所以，沒有一成不變的。不要因為我們的執著行為讓對方犯錯誤。那確實是這樣，這也是很通俗，誰都能看懂，這也就是顛撲不破的。你如果能做到這樣，你是一種什麼樣的心境，你想想？你已經清淨、平等、慈悲，已經三心具足了，你才有可能去這樣做。
我這二十年在教學生，在教你們，其實我絕對不是說在你們面前說謙虛，或者假謙虛，我也是這二十多年，我通過在說、在教，我也通過在你們身上，我在不斷地完善，至少說我在善巧方便上，我在不斷不斷的完善。所以反過來說，因為你們對我來說，你們的錯，對我來說，我會在你們的錯當中，是有對的。
我剛出來，真的是說一句好笑的話，那就真的是半個傻子。為什麼呢？因為對俗世間的人情世故這些一竅不通，什麼都不懂。在山裏面就只有那麼幾個人，然後一切那可以說，那是純粹的至真、至朴、至簡。一到社會以後，面對這個大千世界，我真的是什麼都不懂的，不懂到如何穿衣，怎麼樣吃飯，還是不懂的，因為我們在裏面的穿衣、吃飯和外面的不同的，所以我也是不斷地在你們身上學，不斷地在你們身上學到了很多很多。但我並沒有認為，啊，在你們身上學了，我就，好像身價就怎麼樣怎麼樣了，不會的。因為你們在我這個生活的錯當中，你們可以看到我修持的對。你們學到了，對不對？我在你們修持幼稚當中，我可以學到你們善巧方便的對，也就是至少我學到了為人處事的技巧，或者說學到了為人處事的圓融，這就是我二十年來在你們身上學到的東西。那你說這樣的話，哪里有一個說，噢，對的、高的永遠是高的，低的永遠是低的，不是的。你的某一方面錯，肯定會有某一方面對的；我的某一方面對，肯定也是會體現出我某一方面的無知。
這本身就是這麼一回事，它就是這麼一種關係。為什麼我寫了一篇博文，要用大白話講？因為我們立足在我們當下，我們離不開這個人世，我們還沒有離開這個人世。那這個方便巧說，就是要體現在隨緣和順緣，要順應萬千因緣，你才能夠去度化於萬千因緣。所以我從不敢輕慢你們，也從不敢輕慢任何一個人，不管他是一個小孩，還是一個老人，不管他是什麼人；也從不敢輕慢一花一草。其實也就那麼回事。
犯錯誤其實沒有什麼可怕的，只要你自己知道犯錯誤，那就是可喜的。因為用俗世的話來說，聰明人他知道自己糊塗的地方，糊塗的人他不知道自己糊塗的地方。所以咱們在社會上看，凡是半桶水在那晃來晃去的，那他會覺得自己特別牛的，他不懂他也要裝懂，然後把自己裝扮得好像是一個上知天文下知地理，然後橫縱知三千年，其實他又狗屁都不懂。但是聰明人呢，他往往會知道自己無知的地方。這句話我以前也在很多場合公然的承認，我自己有很多的無知的地方。因為這個很正常的，你總不能，你說讓我現在去幫人家理髮，那我肯定不行的，對不對？你讓我去當奶媽，那我當不了的。因為你肯定有辦不了的事。所以人世間呢，就是說，人有時候貴在自知之明。在這個前提下，你才有可能去修正自己。
學子: 我們體會師父的心那個柔軟啊，可以柔軟到那種程度；然後對每一個人的呵護，可以去做到那種份上。如果去反觀一下我們自己如何去做的，我們在跟人去相處，去交流的時候，我們的心，或者我們多少要去體現自己，還是我們想著呵護和去為對方。值得好好去深思。
師：你說這些，我剛才所說的這些人世間，為人處事，什麼善巧方便，其實這些我都是在你們身上學的。因為你想一下啊，我剛出來的時候，真是白紙一張，什麼都不懂的。在人情世故當中的出醜，你們就知道，當時你師父是多麼的笨，這些都是後來慢慢地，二十年來你們學到我很多東西，我也學到你們的很多東西，所以我做的到，你們肯定就能夠做得到。
有時就想想我剛出來那種，真的是，哎呀，每天呀，愁死了。老是到最後沒辦法，要去這些分辨：人家說“是”，究竟“是”，還是“不是”？人家說“好”，究竟是“好”，還是“不好”？因為在我這，是就是是了，好就是好了。可就是往往很多人說“好”，就是“不好”；說“是”，其實就是“不是”，所以搞得我暈頭轉向。
所以你們想想啊，象師父這種白癡相都能夠學會這些為人處事，那你們更不在話下。師父要比你們好一點，就是沒有掛礙，也就是能夠心淨，清淨的淨。你們只要把某些習氣給它替掉，那你們肯定就能夠做得比師父更好。
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