心與相（2011年4月12日宣講）

師：怎麼樣去理解法理同融？你們認為是“真實理地”是究竟呢，還是“法性自如”究竟？大家說說。

學子：我認為法性自如是究竟。

學子：理中映事，事中涵理，理事無礙。

師：你對“如是我聞”這四個字怎麼解釋，怎麼理解？

學子：不以耳聞，但憑心印！

師：對呀，你剛才說不以耳聞，但憑心印。那麼對“如是我聞”這四個字你是怎麼理解的？

學子：如是我聞，如是我見，如是我心。

師：其實聞也好，見也好，心也好。既然是印心，他就已經是至少到了自性清明、大圓通智的這個次地。此時，聞也是心，心也是聞；見也是心，心也是見。這個時候根本就沒有分是聞還是心，也不能夠說不論耳聞，只憑印心。不是這麼理解的，他沒有第一，也沒有第二。既然是自性如如，他已經是覆蓋了萬千，也就是萬法歸一宗。這個時候他所映照的是萬象和萬相，體現的只在於心如如。

你們剛才在討論的就是心有沒有分別。其實心是沒有分別的，只是在相分別。相是必須有，也是必然會有分別的，否則的話，你沒有辦法啟用。因為如果是相無分別，這個時候，是非、善惡你根本沒有必要去啟用，也沒有必要去轉化一個因、緣和果。正因為心如如，相有分別，所以你在這個相當中，由於因果本身它是落於有內，這個時候呢，你就必須是以心如如去轉化因、緣、果。在這個過程當中，這個相是有分別的，而相有分別在於你心的啟用。

當心如如的時候，其實就是不落一相，不執一相。這個時候只有心如如，他才能夠達到無分別。所以更沒有說，去區分出一二三，因為一但你區分出一二三，其實是你心有分別了，不是相有分別，相是一就是一，二就是二，只不過是不同的心給出的不同的相。

學子：若以相見我，以音聲求我，是人求邪道，不能見如來（《金剛經》語）。

師：我現在是要叫你名字呢？還是要叫你如來？還是要叫你金剛？因為你現在已經是以相見我，以音聲求我。那麼請問，你是邪道呢？還是正道？我剛才已經說：一切如如無分別。相也好，心也好；佛也好，魔也好，沒有什麼可以分別的，只是心在分別。因為相本身是因為不同的心，用俗話來說，因為你站在不同的角度，你可能對同樣的事物得出不同的評判；但是這個事本身它是不存在的，任何相它都是假的，它並不是沒有，只不過是它沒有主體，任何相都沒有主體。以我們的一個人來說，人這個“我”本身並不存在，因為“我”是相對於“他”所存在。包括這個茶杯，咱們說這個茶杯，茶杯本身並不存在，它是由於這些能夠構成茶杯的原料和它所處的位置而存在。

學子：主要是我們需要的。

師：對。那麼你可以站在不同的角度，以不同的象去取相，但心是不變的，物也是不變的。你把它說成茶杯也可以，你把它說成飯碗也可以，你把它拿來養花、插花，拿來喝茶，拿來吃飯都可以。這個時候是在你本身的心、相的分別，並不是物它不存在。所以《金剛經》所說的這句話，它並不是說不能以相見法，不能以身見法，它實際上是讓你不要見相執相，不要見音執音，不要見聲執聲，是讓你不落境和不要去執境，僅此而已。因為它最後一句是“應無所住”。

學子：“而生其心”。

師：對，為什麼要應無所住呢？它這裏面就很清楚地闡明，應無所住那就是一切的相它都是假的，都是幻的，因為說相非相，剛才我的比喻——

學子：也就是心是如如，只是對相而啟用，所以是應無所住而生其心，生其心是對相而啟用的。是這麼個過程，是嗎？

師：是啊！因為此相必要，你在不同的時空當中，你在不同的因緣當中，需要的什麼相？所呈現出的什麼用？這個用呢，是依你的心所定的，所以這個時候才能夠生其心。因為你先要無所住，才能生其心。你不能夠說，你以相見我不行，也不能夠說你不以相見我不行。這不是那麼回事的，所以不要死讀經。

學子：師父，你以前講的，恒駐一念，至應無所住而生其心，就是今天講的這意思吧？心如如，當下啟用。

師：心如如，所謂的心如如，所謂的“如如”是可以有，也可以沒有；可以一，也可以萬。這個一和萬，有和沒有，是取決於你當時啟用的相。所以有一句話說，佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何須一切法。就是這麼個道理。

弟子：師父，您剛才說的《金剛經》，其實《金剛經》表述的始終就是一個意思，包括一句：法尚應舍，何況非法。實際上是不是這麼理解，就是法，所謂的非法，就是法也是對萬心而啟用的。所以說法本身，並不是它已經沒有非法的東西，它就是非法。所以說應該是不執它、不住它。是這樣的嗎？

師：所以就是諸相非相。

學子：這個相，真的就不是一個、兩個。它幻化的結果真是出乎意料的。

師：那當然了。你如果是心分別的話，那相只有一，這個相是隨著你的心所取捨，對不對？你如果是心有分別，你如果是執著於某人這個相，那他呈現出來的就是這個人了，就不是隨緣而因，順緣而生了。

學子：師父還真說對了，就是今天坐的時候，就是當時呈現的相太多了，等我睜開眼睛，一眼圈的血絲，其中就有這個人，就是自己變成他了，還有自己變成別的人了，這種情況都有。

師：哎，因為你這個痕跡沒有乾淨嗎。所以當你進入了這個，可以說用你們稍微能夠理解的話，當你這個前七識關閉，第八識呈現的時候，那麼你所儲存在裏面的所有資訊，就是說你以往所執的相，它都會隨之所呈現出來，那你說你這個時候是哪個人的相呢？這就隨著你的心所取捨嗎，對不對？如果這個時候你是某個人，那麼好，這個人的心境就是你的心境，那好，他在想什麼，估計你就能夠知道什麼。這本身就是隨緣而起嗎，順緣而生，看你怎樣去用。這個啟用就是在你的心如如當中啟用，你怎麼取捨的問題。既然是象有類、象有別，那心如如，那是由你的心如如去取捨、去啟用。僅此而已。

學子：師父，我想問一個問題，就是說，如來的心是如如不動的？

師：誰說如來的心是如如不動？

學子：不起一念嗎，還剩下一個當下，還起一個度眾生的一念嗎？就是慈悲心一起，度眾生嗎。這是不是也算念啊？

師：如來他如如，並不是不動。你們要明白有三句話。第一句是“不來不去”，這是第一句話。不來不去呢，在這個實證修持來說，它是一個自了涅槃，或者是一個有餘涅槃的過程。你們看過有些經典著作，羅漢入滅是不來不去。然後是“隨來隨去”；最後是“如來如去”。那你說如來如去，他這個心是動還是不動？

學子：不動啊。

師：呵，既然是如來如去，他怎麼是不動呢？又怎麼會動呢？楞嚴大定所說的，不進不出，你說他是入定還是出定？

學子：您剛才講的楞嚴大定，實際上就是無需來去的，是吧？

師：是，道在有無進退中。沒有聽懂的獻花。

師：，你現在的過程啊，應該是在於還是——，我還是建議你再持相。為什麼呢？因為你這個定境還是有點不足的，所以呢，你近期你應該在定境當中，你不要隨著某一句話所漂泊，這個時候呢，你很多時候你會自己否定自己，也會自己肯定自己，所以就是兩邊你都抓不著，所以你在這個過程當中，我希望你能夠定在一個，我道是要求你定在一個相當中，以一念去代萬念，這個時候呢，最後才能一念破虛空。你到那個時候你所說的話和你自身的所證所得，那就是完全不同。否則的話，因為你沒有定境。

學子：師父，我好像觀不到什麼

師：你想看電影呀？那如果是觀得到呢？

學子：按我分析，觀不到是好事。

師：你看，有人說了觀不到也是好事啊。

學子：關鍵是我現在不知道我啟用了沒啟用，別人都能觀到，我觀不到，是不是我這個啟用不了啊。

師：我穿的衣服，你也穿不了啊。你穿的衣服，估計別人也穿不了的。

學子：師父：我是不是你又憨、又笨的孩子，因為我什麼都看不到。

師：沒事，師父也笨。

學子：看不到是不是因為我們還不夠笨呀？

師：修持不是聰明和笨可以來衡量的。聰明人往往是下下根器，因為他會去取捨，他會去思考，他會認為這個對那個錯，他會見妙起疑，這就是聰明人。向我這麼笨的，我是沒想太多，幾十年也就是一頭紮下去，是也是那樣，不是也是那樣，所以也沒有太多的掛礙，也沒有，太多的分辨。

參禪應該是不落一相，不掛一相，不要參的好像是跟這個佛法有深仇大恨似地。越參越沉重，越參越痛苦，越參越愁眉苦臉。禪是生動的、活潑的、輕鬆的、自在的，這就是參禪。不要去揪住一個理，不要揪住一個相，尤其是不要認為自己是什麼。你這個時候才能是無義而參，才能夠獲得，你才能夠捨得。大家明白麼？